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Faschismus
und Fundamentalismus Varianten totalitärer Bewegung im Spannungsfeld zwischen „prämodernem“ Traditionalismus und kapitalistischer „Moderne“ von Hartmut Krauss |
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I. Kollision und Synthese "prämoderner"
und "moderner" Herrschaftskultur II. Die kapitalistische „Moderne“ als struktureller Nährboden totalitärer Bewegungen III. Massenwirksamkeit und dehumanisierende Potenz der faschistischen Ideologie IV. Islamischer Fundamentalismus als totalitärer Traditionalismus Eine zentrale Problematik, die die gesellschaftswissenschaftliche und politische Diskussion des 2o. Jahrhunderts entscheidend bewegt und geprägt hat, liegt in der Frage nach dem Konnex zwischen der Entfaltung der „modernen“ bürgerlich-kapitalistischen Vergesellschaftungsweise und dem Phänomen der Herausbildung und Etablierung totalitärer Bewegungen und Regime. Dabei verweist bereits die kriegerische Kollision des deutschen Faschismus mit dem sowjetischen Stalinismus als dem epochal herausragenden Großereignis auf eine weitere, tieferliegende dialektische Konstellation, nämlich auf die tatsächlich realisierte Möglichkeit der „Faschisierung“ bzw. totalitären Restrukturierung des bürgerlich-kapitalistischen Systems einerseits sowie auf die totalitäre Deformierung einer ursprünglich antikapitalistisch-revolutionären Massenbewegung und Übergangsgesellschaft andererseits. Als
dritte Säule in der kulturübergreifenden Formierungslogik totalitärer Strömungen
haben sich nun - zunächst im Schatten der eben genannten Kollision und dann
verstärkt wahrgenommen im Verlauf des Entkolonialisierungsprozesses nach 1945
und der Auflösung der Blockkonfrontation nach 1989- religiös inspirierte
fundamentalistische Bewegungen und Regime herausgebildet, die in der westlichen
Optik primär unter dem Stichwort „islamischer Fundamentalismus“
thematisiert werden. Auch ohne bislang ein vergleichbares KZ- oder GULAG-System
hervorgebracht zu haben, ist das bisher gezeigte alltagsterroristische
Dehumanisierungspotential dieses religiösen Fundamentalismus beachtlich. Im
Zuge einer Wesensanalyse totalitärer Bewegungen drängt sich konsequenterweise
die Frage des Vergleichs zwischen den genannten Erscheinungsformen auf bzw. präziser:
die Frage nach dem Verhältnis von Übereinstimmung und Differenz. Es geht
folglich um die genauere Beleuchtung des polykulturell wirksamen Nährbodens
totalitärer Formierungsprozesse. Im Brennpunkt steht hierbei der Zusammenprall
zwischen grundlegenden Aspekten „moderner“ gesellschaftlicher
Lebensreproduktion und prämodernen bzw. traditionalen Herrschaftsstrukturen,
Lebensformen, Bewußtseinsinhalten und Interessen. Dabei geht es mir im
folgenden nicht in erster Linie um die
politikwissenschaftlich-strukturalistische Erfassung der Eigenschaftsmerkmale
etablierter totalitärer Herrschaftssysteme (vgl.Borggräfe/Schmidt-Soltau 1995
und Lozek 1995), sondern um die subjektive
Entstehungs- und Wesenslogik (neo-)totalitärer Bewegungen. Damit rücken
u.a. folgende Fragen ins Blickfeld: Worin liegen die Mobilisierungs- und
Rekrutierungsursachen totalitärer Bewegungen? Welche subjektiven
(weltanschaulichen, kognitiven, mentalen, persönlichkeitsstrukturellen etc.)
Anknüpfungspunkte ermöglichen eine totalitäre Bewegung mit Massenanhang? Wie
erzeugt und reorganisiert das „totalitäre Zentrum“ Massenloyalität? Welche
Formen, Strukturen und Wirkungen der totalitären ‚Subjektzurichtung‘ sind
feststellbar? I.
Kollision und Synthese "prämoderner" und "moderner"
Herrschaftskultur Von
elementarer Bedeutung - nicht nur für totalitarimus- und
fundamentalismustheoretische, sondern für gesellschaftswissenschaftliche
Analysen überhaupt - ist die Konstitution des konzeptionsleitenden ‚Moderne’-Begriffs.
Im Anschluß an Max Weber werden als grundlegende Momente der „Moderne“
zumeist folgende Tendenzen/Aspekte angeführt: Herauslösung der Menschen aus
traditionellen (ständisch und lokal geprägten) Lebensformen, Gemeinschaften,
Bindungen; Lösung von religiösen Weltbildern und Wertorientierungen; die
Ausdifferenzierung autonomer Wertesphären mit eigengesetzlichen Rationalitätsstandards
und Geltungsansprüchen (Wissenschaftschaft; Moral/Recht; Kunst); Säkularisierung/Rationalisierung
der Lebensführung und der gesellschaftlichen Orientierungssysteme; Durchsetzung
einer szientistisch-instrumentalistischen Weltsicht mit den korrelativen
Prinzipien Machbarkeit, Effizienz, Leistung; stärkere Akzentuierung der
Autonomie des Individuums gegenüber der Gemeinschaft sowie der Gattung gegenüber
transzendentalen Ordnungsvorstellungen; die Konzeption des modernen
(selbstreflexiven) Subjekts als gleichberechtigter Träger von Rechten mit
universellem Geltungsanspruch. In
kritischer Perspektive sind nun aber folgende Unzulänglichkeiten dieses
gesellschaftstheoretisch und sozialphilosophisch virulenten „Moderne“"-Konzepts
hervorzuheben: 1)
Der Begriff der „Moderne“ reflektiert auf „systemabstrakte“ Weise einige
qualitative Merkmale im Übergangsprozeß vom mittelalterlichen (europäischen)
Feudalismus zur bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsformation, ohne diese
allerdings mit den tragfähigen Marxschen Einsichten in die „kapitallogischen“ Wesensgrundlagen der „postfeudalen“ Gesellschaftsentwicklung
zu vermitteln. Damit wird aber die systemprägende
kapitalistische Grundkonstitution der „modernen“ Zivilisation im Sinne
einer mechanistisch-additiven („faktorenreihenden“) Sichtweise verfehlt bzw.
auf verzerrende Weise marginalisiert. Während nämlich im ökonomistischen
Verständnis des traditionellen Parteimarxismus die Eigenlogik des Politischen,
Kulturellen, Ideologischen, Subjektiven etc. ausgeblendet blieb bzw.
unvermittelt aufs Kapitalverhältnis zurückgeführt wurde, verfällt die „Moderne“-Theorie
in einen gegenläufigen „konstruktivistischen“ Mechanizismus: Der
gesamtgesellschaftliche Struktur- und Entwicklungszusammenhang wird von seinem
„kapitallogischen“ Kern abgetrennt und die Gesellschaft in vorgeblich von
einander unabhängige Teilsysteme aufgesplittet, die im nachhinein dann wiederum
theoretisch beliebig „vernetzt“ werden. Auf diese Weise wird aber nicht nur
die prozessierende Ganzheitlichkeit des Systems verfehlt. Hinzu tritt die
weitgehende Ausblendung bis Verrzerrung der intersystemischen Durchdringungs-,
Wechselwirkungs- und Widerspruchsverhältnisse. 2)
Ausgeblendet bleibt der historisch-gesellschaftlich zentrale Tatbestand, daß
sich der Übergang zur „Neuzeit“ im wesentlichen als Prozeß
der Modernisierung der antagonistischen
Zivilisation vollzieht. Zwar wird die traditionale
geburtsrechtlich-personalistische Form unmittelbarer Herrschaftsausübung überwunden;
an ihrer Stelle tritt aber de facto eine rationalisierte/versachlichte Form
vermittelter Herrschaftspraxis gestützt auf den stummen Zwang der ökonomischen
Verhältnisse. Die qualitative Unterschiede negierende und somit tendenziell
amoralische Quantifizierungslogik des Kapitalverwertungsprozesses avanciert zu
einem zentralen Brennpunkt der Moderne, die sukzessive alle Sphären und
Dimensionen der „modernen“ Gesellschaft durchdringt und paralysiert sowie
die traditionalen Wertorientierungen und Verhaltensmaßstäbe aushöhlt bzw. den
neuen „verwertungsrationalen“ Standards subsumiert. 3)
Verdrängt wird desweiteren die grundlegende Tendenz der kapitalistischen
Selbstnegation der Moderne in Gestalt der strukturell notwendigen
Durchbrechung des Universalismus bzw. der Desavouierung der bürgerlichen Gründerideale.
Ausdruck hierfür ist die Klassenspaltung in Kapitaleigentümer und „doppelt
freie“ Lohnabhängige und die damit gesetzte asymmetrisch-herrschaftförmige
Ungleichverteilung von Realitätskontrolle. „Ohne die Durchbrechung von
Universalismus und Gleichheitsprinzip, die in der Klassenspaltung liegt, könnte
der Kapitalismus weder entstehen noch seine Dynamik von Akkumulation und
Revolutionierung der Produktivkräfte entfalten. Der Partikularismus in der
Organisation der gesellschaftlichen Arbeit ist ein Geburtsfehler des
Kapitalismus, eines seiner konstitutiven Merkmale von Anfang an, nicht eine späte,
durch das Rückschlagen einer verselbständigten Ökonomie auf die Lebenswelt
bedingte Deformation (Hauck 1992, S.215). So kommt es schließlich zur
Neukonstituierung asymmetrisch-herrschaftsförmiger Positionsstrukturen unter
der deklamatorischen Hülle formal-abstrakter Prinzipien, Losungen, Leitideale.
Das betrifft - vor dem Hintergrund
der ökonomisch verwurzelten Klassenspaltung - insbesondere a)
die Ungleichverteilung von Partizipations- und
Kommunikationschancen im öffentlich-politischen Konfliktraum; b)
die Disparität von Durchsetzungschancen im monetarisierten (!) Rechtssystem
(Abhängigkeit der Geltendmachung von Rechten vom Geldbeutel); c)
die soziostrukturell gesetzten Aneignungsbarrieren im Prozeß der
gesellschaftlichen Wissens- und Informationsdistribution; d)
die Ersetzung feudaler Willkürherrschaft und Tyrannei durch bürokratisch-administrative
„Sachzwänge“, Vorschriften, Auflagen, Observationen etc.; e)
die klassenstrukturell induzierte Verfestigung asymmetrischer
Ressourcenausstattung für kommunikative Verständigungsprozesse in
unterschiedlichsten Diskursdimensionen 4)
Die rationalistische „Entzauberung der Welt“ (Weber) in Form des
Dominantwerdens eines utilitaristisch-zweckrationalen Denk- und Handlungstyps
ist faktisch begrenzt auf den individualistisch-einzelkapitalistischen Tätigkeitsrahmen.
Bezogen auf den „Totalitätszusammenhang“ des gesamtgesellschaftlichen
Lebensprozesses bleibt freilich der „mystische Nebelschleier“ in Gestalt
fetischisierender Bewußtseinsformen erhalten. In dem Maße nämlich, wie dem bürgerlichen
Bewußtsein in seiner Unmittelbarkeitsfixierung die Ganzheitlichkeit des
Marktgeschehens als fatalistisches Chaos bzw. chaotisches Schicksal erscheint,
ist hiermit auch eine beständig sprudelnde Quelle für Irrationalismen, Mythen
und Regressionen aller Art gegeben. Der im bürgerlichen Weltverhältnis
verankerte „okzidentale Rationalitätsstyp“ erweist sich demnach als
entscheidend reduzierter bzw. „halbierter“ Rationalismus.
Mit
der historischen Durchsetzung und Entfaltung der bürgerlich-kapitalistischen
Gesellschaftsformation samt ihrer tragenden ökonomischen, politischen,
rechtlichen, geistig-moralischen etc. Strukturen und Regulative wird folglich
das grundlegende Prinzip der antagonistischen Zivilisation, nämlich die
zwischenmenschliche Ausbeutung, Unterdrückung und Herrschaftausübung nicht nur
nicht aus der Welt geschafft, sondern auf „systemfunktionale“ Weise
rationalisiert, effektiviert, modernisiert. Indem somit einerseits überlieferte
Herrschaftsverhältnisse systematisch „umgebaut“, partiell aufgehoben und
partiell verschärft werden, andererseits traditionelle Sozialbeziehungen und
institutionelle Gefüge zerbersten oder erodieren und die betroffenen Subjekte
materiell (z.B: räumlich, existenziell, qualifikatorisch), und ideell (sinn-
und orientierungsstrukturell) durcheinandergewirbelt werden, ruft das folgende
Gegenkräfte auf den Plan: 1)
das neuformierte Spektrum der subalternen Klassen, in deren widerständige
Praxis zunächst noch vorkapitalistische bzw. „prämoderne“ Orientierungen,
Erlebnisweisen, Mentalitätsformen etc. eingehen; 2)
das Spektrum der tendenziell entprivilegierten und in ihrer ehemaligen
(„angestammten“) Vormachstellung bedrohten traditionellen
Herrschaftsschichten samt ihrer „nutznießenden“ Klientel. Die „kapitalistische Moderne“ sieht sich somit von Beginn an nicht nur mit den (progressiven, auf Substantiierung der „Gründerideale“ ausgerichteten) Ambitionen insbesondere der Arbeiterbewegung konfrontiert, sondern ebenso mit einer reaktionär-antimodernistischen Protestbewegung, die ihren bedrohten bzw. abhanden gekommenen „prämodernen“ Privilegien und Lebenssicherheiten nachtrauert. Bedeutsam ist nun, daß sich diese doppelte Stimulation gegenläufiger „Protestbewegungen“ im globalen Entfaltungsprozeß der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftformation historisch ungleichzeitig vollzieht, d.h. stets dann und dort einsetzt, wo der kapitalistische Durchdringungsprozeß traditionaler bzw. „prämoderner“ Gesellschafts- und Herrschaftsverhältnisse in Gang kommt bzw. ein bestimmtes Maß der Zersetzung erreicht. Als
eine relevante Dimension in diesem Spektrum der komplex-dialektischen Bewegungs-
und Interessendynamik der kapitalistischen Gesellschaftsformierung läßt sich
die Kollision und
Verknüpfung von „prämodern"“/traditionalen
und „modernen“/kapitalistischen Tätigkeitsformen, Handlungsstrategien, Institutionen,
Einstellungen, Orientierungen etc.
herauslösen. Diese eigentümliche antagonistische Synthese bildet m.E. die
konstitutive Möglichkeitsbedingung totalitärer Bewegungen. Sie fungiert als
der genetische Ort für diese spezifische Form der „sozialen Pathologien der
Moderne“ (Honneth 1994). Zygmunt
Baumann (1992) hat beispielsweise herausgearbeitet, daß der Holocaust, also die
fabrikmäßig durchgeführte und bürokratisch organisierte Judenvernichtung der
Nazis, in zentralen Elementen der „modernen Zivilisation“ ihre notwendige
Voraussetzung hat. So stützte sich der nazistische Massenmord sowohl auf die
technischen Errungenschaften der Industriegesellschaft als auch auf die
Effizienz der Bürokratie. „Das ist die erschütternste Lehre aus der Analyse
des ‚komplexen Phänomens Auschwitz‘, die Tatsache, daß die Wahl physischer Vernichtung als des richtigen Mittels zur Entfernung der
Juden das Ergebnis eines bürokratischen
Entscheidungsprozesses war, bei dem Kosten-Nutzen-Überlegungen,
Finanzfragen und einheitliche Regelauslegung eine Rolle spielten...In keiner
Phase kollidierte die ‚Endlösung‘ mit dem rationalistischen Credo
effizienter, optimaler Zielverwirklichung“ (S.30f.). In geistig-motivationaler
(„antriebsregulatorischer“) Hinsicht allerdings beruht der
„Verwaltungsmassenmord“ (Arendt) wie generell der nazistische
Vernichtungsterror auf einem radikalen Bruch mit der allgemeinmenschlich-aufklärerischen
„Gründungsideologie“ der „Moderne“: An die Stelle der
universalistisch-humanistischen Maxime, daß alle Menschen frei und gleich sind
und unverletzbare Menschenrechte besitzen, tritt die
partikularistisch-rassistische Maxime, daß bestimmte (z.B fremdrassige)
Menschengruppen als dysfunktional zu definieren und für die Liquidierung
freizugeben sind. Martin
Riesebrodt (1990), der die Bewegungen der amerikanischen Protestanten
(1910-1928) und der iranischen Schiiten (1961-1979) vergleichend untersucht hat,
gelangt zu der Einschätzung, daß der Fundamentalismus einen alternativen
Entwurf darstellt, „der die technische Seite westlicher Moderne mit je nach
Kultur recht unterschiedlich ‚modernisierten‘ Versionen patriarchalischer
Organisationsformen und Sozialmoral verbindet“ (S.249). „Wenig Probleme
bereitet dem Fundamentalismus wie auch vergleichbaren Bewegungen die Nutzung
modernster Technologie und Technik. Zum einen sieht er darin die Chance, seinen
Einfluß zu verbreitern; zum anderen werden sie hinsichtlich ihrer
sozialstrukturellen Implikationen als ethisch ‚neutral‘ angesehen“
(ebenda, S.247). Es
handelt sich folglich bei der ‚totalitären Synthese‘ nicht um eine
kontingente (zufällige) Legierung „prämoderner“ und „moderner“
Elemente, sondern um die Verknüpfung traditionaler partikularistischer
Herrschaftsideologie und „moderner“ Tätigkeitsmittel, Verfahren,
Strategien. Konkret: Es geht um die subsumierende Indienstnahme bzw. Einverleibung "moderner"
Hilfsmittel in einen antirationalistisch und partikularistisch gespeisten traditional-herrschaftideologischen Sinn-
und Zielhorizont. II.
Die kapitalistische „Moderne“ als
struktureller Nährboden totalitärer Bewegungen Woraus
entspringt nun die „totalitäre Potenz“ bzw. die endogene Möglichkeitsbedingung
der Faschisierung des kapitalistischen
Gesellschaftssystems? Insbesondere
folgende Aspekte sind hier hervorzuheben: 1)
Das grundlegende, die zwischenmenschliche Subjektivität nachhaltig prägende
Regulativ der kapitalistischen Vergesellschaftungsweise ist das Prinzip der
Konkurrenz. Es bestimmt nicht nur a) das gewinnorientierte Verhältnis der
Einzelkapitale untereinander, sondern ebenso b) das Verhältnis der lohnabhängigen
Individuen als Arbeitsmarkt- und Arbeitsplatzkonkurrenten sowie c) das
wechselseitige Negieren der Einzelwillen in Form des Aufeinanderprallens
nichtharmonisierbarer Partialinteressen von Bevölkerungsgruppen, Verbänden,
spezifischen Gemeinschaften etc. „Konkurrenzorientierung“
als egoistisches Streben nach Vorteilswahrnahme auf Kosten und zu Lasten anderer
bildet demnach die systemfunktionale Verhaltensausrichtung und psychische
„Zentrierung“ der kapitalistisch vergesellschafteten Individuen. Sie
fungiert als zentrale Prämisse der utilitaristischen Rationalität, die der
herrschaftskonformen Lebensführung zugrunde liegt (und in einflußreichen
akademischen Handlungstheorien zum allgemeinmenschlichen Modell hypostasiert
wird). Diese
konkurrenzvermittelte Subjektprägung der kapitalistisch vergesellschafteten
Individuen ist wiederum mit drei folgenreichen Effekten verbunden: a) mit der
Reduktion, Erosion und Degeneration zwischenmenschlicher Beziehungen und
tradierter Gemeinschaftsformen; b) der Steigerung des gesellschaftlichen
Aggressionspotentials und der tendenziellen Entsittlichung der sozialen
Verkehrsformen sowie c) mit der wachsenden subjektiven Aufnahmebereitschaft bezüglich
sozialdarwinistischer, rassistischer/ethnizistischer und chauvinistischer
Deutungsmuster. Die Erfahrung und Ausübung sozialer Rücksichtslosigkeit läßt
die Orientierung am „Recht des Stärkeren“ als „natürlich“, plausibel
und „zweckrational“ erscheinen. 2)
Die konforme Akzeptanz und Einordnung in die hierarchisch organisierte
„moderne“ Konkurrenzgesellschaft sowie die Befolgung des versachlichten
(„stummen“) Zwangs der ökonomischen Verhältnisse beinhalten als
wesentliches Moment die sozialisatorisch vermittelte Fähigkeit
zur abstrakten Leistungsbereitschaft auf seiten der Lohnabhängigen.
Letztinstanzlich ausschlaggebend ist hierfür die systemtypische Trennung des
Produkts vom Produzenten und darin eingeschlossen der faktische Ausschluß der
unmittelbaren Produzenten von realer Verfügungsgewalt über den (Re-)produktionsprozeß.
Unter diesen strukturellen Bedingungen müssen die Lohnabhängigen die
elementare „motivationale“ Kompetenz zur Leistungserbringung bei
gleichzeitiger Gleichgültigkeit gegenüber dem Produkt bzw. dem
„Unternehmensziel“ entwickeln. Diese systemspezifisch erheischte Vergleichgültigung
der Produzenten gegenüber dem Produkt erscheint als Kehrseite des
kapitalistischen Primärinteresses an „abstrakter“, mehrwertproduzierender
Arbeit, deretwegen die Ware Arbeitskraft vom Kapitalisten gekauft und konsumiert
worden ist. Mit dieser auf die Subjektivität der Lohnabhängigen bezogenen
Anforderung der abstrakten Leistungsbereitschaft wird die
kapitalismusspezifische „instrumentelle Vernunft“ als profitlogischer
Rationalitätstyp (und damit die strukturelle Amoralität des Kapitals)
wirkungsvoll in die Tätigkeits- und Bewußtseinssphäre der Beherrschten übertragen
und formiert dort entsprechende psychische Dispositionen, Denkweisen,
Einstellungen, Wertmaßstäbe etc. im Sinne von „Selbsthärte“,
fremdbestimmter Disziplin, Verachtung von Schwachen, Kranken und Behinderten,
moralischer Desensibilisierung und einer entsittlichten technokratischen
Mentalität. Unterschwellig wird damit der Boden bereitet für die subjektive Übernahme
oder zumindest passive Duldung antihumaner Ausgrenzungsdiskurse gegenüber
vorgeblichen „Leistungsverweigerern“, „dysfunktionalen Elementen“,
„Volksschädlingen“, „unnützen Essern“ u.s.w. 3)
Die instrumentalistische Zweckrationalität der kapitalistischen Moderne, die
mit dem Fortbestand „prämodern“-irrationaler Bedeutungssysteme,
Glaubensformen, Denkhaltungen etc. in dialektisch-funktionaler Weise verschränkt
bleibt und sehr wohl kompatibel ist, manifestiert sich - neben der „Logik des
Profits“ - insbesondere in der Wesenslogik
der modernen Bürokratie. Als
hervorstechende Charakteristika der modernen Verwaltungstätigkeit lassen sich für
den vorliegenden thematischen Kontext folgende Momente anführen: a)
Effizienzsicherung und -steigerung durch Professionalisierung, Systematisierung
und Spezialisierung der Verwaltungspraxis; b) Ausdifferenzierung eines genau auf
einander abgestimmten und geordneten Spektrums behördlicher Zuständigkeiten/Kompetenzen;
c) Hierarchisierung der Tätigkeiten in einem festgefügten System der Über-
und Unterordnung; d) Prinzipieller Formalismus der bürokratischen
Problembearbeitung und Tätigkeitsvollzüge. Bedeutsam ist nun, daß aus der
Wesenslogik der modernen Bürokratie eine spezifische Persönlichkeitsprägung
seiner Funktionsträger resultiert: der Habitus
des Bürokraten. Aus der tätigkeitsspezifischen Spezialisierung und
Formalisierung der Aufgabenerfüllung ergibt sich auf Seiten der ausführende
Subjekte eine eigentümliche Gleichgültigkeit und Blindheit gegenüber dem
menschlichen Leben in seinen vielfältigen qualitativen Bezügen und
Besonderheiten. Zur „Professionalität“ des Beamten gehört folglich
wesensgemäß eine charakteristische Lebensfremdheit und ethisch-moralische
Indifferenz bzw. De-Moralisierung. Die individuelle Subjektivität des Beamten
ist daher durch eine auf besondere Weise ausgeprägte Gespaltenheit
zwischen „Privatmensch“ (mit
seinen "typischen" Bedürfnissen, Gefühlen, Sorgen, Hinwendungen,
Emphatien etc.) und plichterfüllendem
„Berufsmenschen“ gekennzeichnet, die ihrerseits mit einem spezifischen
„Regime“ von psychischen Abwehrmechanismen in Form von Distanzierungen,
Rationalisierungen, Entlastungen, Ausflüchten etc. korrespondiert. Die
Aktualisierung der „totalitären Potenz“ (Möglichkeit) der kapitalistischen
Moderne ergibt sich nun aber nicht aus einem zwangsgesetzlich-automatisch
wirkenden Mechanismus. Das bedeutet: Konkurrenzorientierung, abstrakte
Leistungsbereitschaft, irrationalistische „Öffnung“ des systemangepaßten
Individuums sowie der Habitus des modernen Bürokraten sind als
systemvermittelte Subjektprägungen wesentliche, aber noch nicht hinreichende
Bedingungsfaktoren für die reale Durchsetzungsfähigkeit
totalitärer Herrschaftssysteme. (Es handelt sich hierbei allerdings um
zentrale, funktional „anschlußfähige“ Präformierungen, die
‚subjektiv‘ die Reproduktion totalitärer Herrschaft gewährleisten.)
Folglich müssen sich zusätzliche gesellschaftstrukturelle, institutionelle,
geistig-kulturelle und sozialpsychische Konstitutionsmerkmale herausgebildet und
„verdichtet“ haben, damit innerhalb der „modernen“ kapitalistischen
Gesellschaft totalitäre Formierungsprozesse zum Durchbruch gelangen. Welche
„erzeugenden“ Konstituenten der totalitären Gesellschaftsformierung sind
desweiteren in Rechnung zu stellen? Erstens
ist hier auf die Herausbildung einer außergewöhnlich zugespitzten gesamtgesellschaftlichen Krise zu verweisen, die sowohl die
herrschende Eliten als auch die (vielschichtig differenzierte) werktätige Masse
erfaßt, mit gravierenden sozialen Erschütterungen einhergeht und die bislang gültigen
und funktionsfähigen geistig-moralischen (weltanschaulichen, politischen,
normativen etc.) Orientierungs- und Sinnsysteme paralysiert. Zweitens
setzt die totalitär-faschistische Reorganisierung des kapitalistischen
Gesellschaftssystems ein sowohl inhaltlich als auch funktional „anknüpfungsfähiges“,
differenziert ausgearbeitetes reaktionär-herrschaftsapologetisches Bedeutungsensemble in Gestalt
von philosophisch-weltanschaulichen Entwürfen, politischen Theorien, populärer
Literatur, Propagandamaterial etc. voraus. (Vgl. hierzu paradigmatisch Georg Lukàcs‘
Werk „Die Zerstörung der Vernunft“.) Diese reaktionären Theorien und
Gedankenformen sind es, die schließlich - vor dem Hintergrund der mentalen
Auswirkungen des 1.Weltkriegs - in der totalitär-faschistischen Ideologie
systematisch synthetisiert und radikalisiert werden, indem man diese Ideologeme
von ihren relativierenden liberalen, christlichen, parlamentarischen,
formaldemokratischen Beimengungen „reinigt“ und somit verabsolutiert bzw.
hypertrophiert. Die totalitär-faschistische Ideologie repräsentiert auf diese
Weise die militant-brutale Extremvariante der („entskrupelnden“)
Legitimation zwischenmenschlicher Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnisse in
der spät- bzw. monopolkapitalistischen Epoche der antagonistischen
Zivilisation. Drittens
setzt die sich auf eine Massenbewegung stützende Variante der totalitär-faschistischen
Gesellschaftsformierung eine spezifisch präformierte Subjektivität der
gesellschaftlichen Individuen voraus, die zusätzlich zu den genannten
systemstrukturellen Prägungen die „faschistische Anrufung des Subjekts“
schon in der Entstehungs- und Durchsetzungsphase des totalitären Systems ermöglicht.
Gemeint ist also eine psychisch-mentale Qualität der aktivistischen
Mobilisiertheit bzw. Mobilisierbarkeit in Unterschied zu einer „bloß“
funktionalen Subjektprägung im Sinne der passiv gehorsamen (pflichterfüllenden)
Systemintegration. Bedeutsam ist in diesem Zusammenhang nun ein
sozialpsychologisch wesentlicher Widerspruch der kapitalistischen
Vergesellschaftungsweise: Einerseits erzeugt - wie gesehen - die kapitalistische
Reproduktionsdynamik permanent die Voraussetzungen „pro-totalitärer“
Dispositionen, Einstellungen etc. Andererseits impliziert sie aber auch die beständige
Bedrohung und Unterminierung wertkonservativer traditionalistischer Normengefüge,
Wertordnungen und Verhaltensstandards z.B. in Gestalt warenästhetisch und
konsumistisch gestützter „repressiver Entsublimierung“ (Marcuse), der
Auszehrung und Defunktionalisierung traditional-patriarchalischer
Gemeinschaftsformen (Individualisierungstendenz) oder der fortlaufenden
Generierung anomischer Subkulturen. Hinzu kommt die massenpsychologisch
„nachhallende“ Wirkungsmacht vor- und antiindustriell-reaktionärer Mentalitätsmomente
(romantischer Antikapitalismus, aristokratischer Antiegalitarismus und
Antiliberalismus, monarchistischer Patriotismus). Es stellt sich demnach das
Problem der Verflechtung der „ungleichzeitig“ wirkenden modernen
(kapitalistischen) und traditionalen (vorindustriellen) Subjektprägungen im
jeweiligen nationalgeschichtlichen Kontext. III.
Massenwirksamkeit und dehumanisierende
Potenz der faschistischen Ideologie Es
sind insbesondere drei zentrale Bedingungsfaktoren gewesen, die in ihrer
komplementären Wirkung die massenhafte Akzeptanz und Durchsetzungsfähigkeit
der totalitär-faschistischen Bewegung in Deutschland ermöglicht haben: 1)
die autoritär-militaristische
(antidemokratische) Entwicklungsdominante in der deutschen Geschichte der Neuzeit, die sich sowohl in einem breit
gefächerten reaktionären Bedeutungsensemble objektiviert als auch in Gestalt
nationalspezifisch geprägter und klassenspezifisch gebrochener
psychisch-mentaler Dispositionen (Haltungen, Überzeugungen, normative
Orientierungen etc.) subjektiviert hat; 2)
die krisenhaften Desintegrationsprozesse im „zwischenkriegskapitalistischen“
deutschen Gesellschaftssystem sowie 3)
die gezielte Förderung und Unterstützung der „nationalsozialistischen“
Bewegung durch die maßgeblichen Kräfte des
deutschen Großkapitals im Interesse
der Rekonsolidierung der erschütterten kapitalistischen Herrschaft (vgl. hierzu
exemplarisch: Czichon 1967; Sohn-Rethel 1973, Ruge 1980 sowie die entsprechenden
Dokumente in Kühnl 1975 und Hörster-Phillips 1981). Hinzu
kommt freilich eine mehrschichtige
Synthese - und Transformationsleistung
als funktional-qualitative Besonderheit der
faschistischen Ideologie. Zum einen ist, wie Lukács (1989, S.325) bemerkt,
in inhaltlicher Hinsicht „die faschistische Ideologie selbst nichts weiter als
die eklektische Zusammenfassung und die demagogische Ausnützung der im Laufe
von Jahrzehnten herausgebildeten reaktionären Ideologien, eine demagogische
‚Synthese‘ ihrer verschiedenen, groben wie feinen Spielarten.“ Die
eigentliche „schöpferische“ Leistung der Nazis besteht aber in der
wirkungsoptimierenden selektiven Radikalisierung („Steigerung“) und
Popularisierung des vorgefundenen reaktionären Bedeutungsensembles sowie in der
Verknüpfung von reaktionär-antihumanistischer Hochkultur (Schopenhauer,
Nietzsche, Spengler etc.) und antidemokratisch-militaristischer Massenkultur.
Zudem „arbeitet“ die faschistische Bewegung „glaubwürdig“, d.h. weithin
wahrnehmbar, an der operativ-praktischen Umsetzung der propagierten Ideologeme:
die Nazis redeten nicht nur von der prinzipiellen Minderwertigkeit bestimmter
Menschengruppen, Rassen und Völker, sondern quälten, folterten und mordeten
auch schon vor 1933. Der Übermensch, so Lukács, saß nicht nur im Kaffeehaus
und führte dort verworrene Gespräche ohne praktische Konsequenzen, sondern
demonstrierte als peitschenschwingender SS-Mann im KZ den Unterschied zwischen höherer
und niederer Rasse. Kurzum: die faschistische Bewegung organisiert und
vollstreckt den Übergang antihumanistischer Ideen in eine barbarische Praxis. Desweiteren
vollziehen die Nazis eine diskursiv-propagandistische
Verknüpfung von aktueller Realitäts- und
Krisenerfahrung, sozialisatorisch wirksamer „prämoderner“ Subjektprägung
und radikalisierter Herrschaftsideologie mit der Rassentheorie als Focus
bzw. „Integrator“ des faschistischen Bedeutungssystems. So gelingt
vermittels des antisemitischen Rassismus ja nicht nur die Erzeugung massenhafter
Akzeptanz des Holocaust, sondern sowohl die regressive Kanalisierung
spontan-antikapitalistischer Gefühle, Instinkte, Einstellungen etc. als auch
die assoziative Stigmatisierung („Verjudung“) aller Feindgruppen: „jüdisch-bolschwistische
Verschwörung“; „jüdisch-marxistisch infizierte Arbeiterbewegung“; „jüdisch
unterwanderte Demokratie“ u.s.w. Hinzu kommt die Verbindung des
Rassendiskurses mit der Legitimation rasseninterner Ungleichheit. „Wer dem
‚Rassengedanken‘ anhängt, muß auch die bessere Rasse innerhalb seiner
Rasse, nämlich die Hierarchie der herrschenden Klasse und der Machtelite
anerkennen“ (Projekt Ideologie-Theorie 1980, S.64). Im rassistisch fundierten
faschistischen Mythos wird auf diese Weise „die Überwindung des Kapitalismus
mit der Liqidierung des Klassenkampfes, mit der Ausrottung der revolutionären
Arbeiterbewegung identifiziert. Der faschistische Mythos utilisiert hier die
antikapitalistische Sehnsucht der Massen...um alle revolutionären
Organisationen, alle revolutionären Institutionen, die den Massen in
Wirklichkeit zu diesem Ziele verhelfen könnten, zu vernichten. Und verknüpft
zugleich die demagogisch versprochene Erfüllung dieser tief in den Massen
lebendigen Sehnsucht mit dem Wunsch nach nationaler Größe, nach nationaler
Befreiung von der nationalen Erniedrigung" (Lukács 1989, S.348). Eine
weitere hervorzuhebende Syntheseleistung der Naziideologie ist die Verbindung
von „prämodernem“ Irrationalismus, Pseudowissenschaftlichkeit,
Streben nach technischer Perfektion und Bürokratismus. So reaktiviert und
instrumentalisiert der rassistische Diskurs der Nazis die vielschichtigen Ängste
„prämodern“-traditionalistisch sozialisierter Menschen vor den
Herausforderungen, Verunsicherungen und „Zumutungen“ der kapitalistischen
„Moderne“, indem er die daraus hervorgehenden negativen Affekte auf die jüdische
Rasse als verantwortlicher „Erzverderber“ projiziert und damit
„aktivistisch“ verarbeitbar macht. „Die Beseitigung der Juden und die
Ablehnung der neuen Ordnung waren fortan gleichbedeutend. Diese Tatsache deutet
auf einen vormodernen Charakter des
Rassismus hin, da er sozusagen eine natürliche Affinität zu antimodernen Strömungen
besaß und sich ihnen anpaßte“ (Baumann 1992, S.76). Die zugleich irrationale
und dennoch multifunktional äußerst wirksame rassistische
Feindbildkonstruktion - untrennbar verflochten mit der „einladenden“
Selbstdeutung als Avantgarde der „auserwählten“ arisch-germanischen (Herren-)Rasse
- wird nun aber gleichzeitig unter Rückgriff auf biologistische Paradigmen und
Argumentationsmuster (rassische Zuchtwahl und Auslese) legitimiert, verfeinert
und systematisiert. In diesem Sinne läßt sich der Maßnahmekanon von den Nürnberger
Rassegesetzen, über die sog. „Euthanasie“ bis hin zur massenweisen
Vernichtung „schädlichen“ und „artfremden“ Lebens als „angewandte“,
d.h. gesetzlich bestimmte, bürokratisch organisierte und technisch perfekt
vollzogene „Biologie“ interpretieren. In strategisch-instrumenteller
Hinsicht wäre der faschistische Rassismus demnach als Produkt der „Moderne“
zu bestimmen. Seiner Intentionalität nach ist er freilich durch und durch „prämodern“
gespeist: Er ist konzentriert auf die Formierung des „treu ergebenen“,
„kriegerisch-kämpferischen“ Nazi-Subjekts, die vorgestellt wurde „als züchterische
Korrektur des modernen Menschen, der seine Triebe verkümmern ließ“ (Zapata
Galindo 1995, S.117). Es ist demnach gerade diese mentalitätsstrukturelle Verknüpfung
von („prämoderner“) autoritär-militaristischer Wert- und Normorientierung
einerseits und („modern“-industrialistischer) Geprägtheit durch die
kapitalistischen Leistungsstandards wie kalkulatorische Rationalität,
Effizienzdenken und „technische Machbarkeit“, die die Hervorbringung
faschistischer Subjektivität ermöglicht hat. „Erst die Kombination aus
wilhelminischer Härteprägung und technoider Funktionsprägung bringt Menschen
hervor, die Härte, Indifferenz gegenüber anderen und logistische Rationalität
zugleich besitzen, Männer (und Frauen, H.K.) der Praxis, die die
Vernichtungsmaschinerie der Konzentrationslager organisieren konnten“ (Welzer
1993, S.365). IV.
Islamischer Fundamentalismus als totalitärer Traditionalismus Als
zentrale geistig-moralische Machtreserve
bzw. Legitimationsgrundlage „prämoderner“ (vorkapitalistischer)
Herrschaftsverhältnisse sind die Religionen
samt ihrem institutionellen Apparat zu begreifen. Sie fungieren gewissermaßen
als spirituelles Kraftzentrum antimodernistisch-traditionalistischer
Herrschaftskultur und liefern das „initiale“ Bedeutungsmaterial für
unterschiedlichste radikale Zuspitzungen in Form multikulturell wirksamer
Fundamentalismen. Insbesondere die konstitutive (ab-wertende) Unterscheidung
zwischen der Gemeinschaft der (Recht-)Gläubigen („Wir“), Häretikern/Andersgläubigen
und Nichtgläubigen sowie die darin - zumindest latent - eingeschlossene Deutung
von Nicht-und Andersgläubigkeit als moralische Unterlegenheit/Minderwertigkeit
macht die religiösen Ideologieformen und Diskurse prinzipiell anfällig für
die ideelle Induzierung, Verfestigung und „Komplettierung“
zwischenmenschlicher Herrschafts- und Unterdrückungsverhältnisse. Das
faschistische System läßt sich - gemäß der vorangegangenen analytischen
Skizze - als kulturhistorisch-spezifisch geprägte („westlich-abendländische“)
Verarbeitungsform der Kollision von kapitalistischer „Moderne“ und „prämodernem“
Traditionalismus innerhalb des
entwickelten und durch multiple Krisenprozesse erschütterten Kapitalismus
begreifen. Seine funktionale Qualität besteht in der „totalitären“
Reorganisation der krisenerschüterten systemspezifischen Herrschaftsverhältnisse
vermittels der hegemonialen Instrumentalisierung „prämoderner“
Kulturelemente. In diesem restaurativen Kontext gelingt nicht nur die
institutionelle Effektivierung/Radikalisierung der antagonistischen Zivilisation
auf bürgerlich-kapitalistischer Entwicklungsstufe, sondern ebenso die
antihumanistische Rekonstruktion der krisendeformierten und mentalitätsgeschichtlich
vorgeprägten Subjektivität der Beherrschten im Sinne der systemischen
Restabilisierung. Im
Vergleich dazu läßt sich der islamische
Fundamentalismus als eine „orientale“ Verarbeitungsform der exogen
(„von außen“) induzierten kapitalistisch-„modernistischen“ Zersetzung
„prämodern“-traditionalistischer Herrschaftsverhältnisse im Spektrum
stationärer, agrarisch-händlerisch geprägter Gesellschaften mit ihren
besonderen Sozialmilieus, Bedeutungssystemen, Kulturmustern und Mentalitätsformen
entschlüsseln. Wir hätten es demnach, so meine Hypothese, mit der
kulturspezifischen Variante einer reaktionär-extremistischen
Verteidigung/Wiederherstellung traditionell konstituierter Herrschafts- und
Lebensformen mit ihren besonderen Abhängigkeiten, Unterordnungen, Privilegien
etc. zu tun. Im
vorliegenden Kontext ist es von besonderem Interesse, die spezifische Signatur
der „Moderne“-Rezeption im fundamentalistisch radikalisierten Diskurs des
Islamismus genauer zu betrachten. Dabei springt als hervorstechender
Charakterzug folgender Aspekt ins Auge: Die Überlegenheitserfahrung der
„westlich-abendländischen“ Kultur führt im orthodox-islamischen Bewußtseinshorizont
nicht zu einer pauschal-eindimensionalen Negation, sondern zu einer selektiv-gespaltenen Bewertung
der kapitalistischen „Moderne“: Akzeptiert und adaptiert wird die
wissenschaftlich-technische Modernität in Form von Waffen, Transport- und
Kommunikationsmitteln, Produktions- und Informationstechnologie etc. als „nützliche“
Machtinstrumente. Abgelehnt und „verdammt“ werden hingegen die
geistig-kulturellen Umwälzungen im Mensch-Welt-Verhältnis in Gestalt der Säkularisierung,
der Überwindung des theozentrischen Weltbildes durch die anthropozentrische
Weltsicht und der daraus hervorgehenden Selbstbewußtwerdung des Menschen als
„freies“ Gattungssubjekt und Individuum. D.h.: Der Islamismus behauptet sich
als geistig-moralische Abwehr der rationalen „Entzauberung der Welt“, die
letztlich auf eine Erschütterung der traditionalen „Priesterherrschaft“
samt ihrer patriarchalisch-klientelistischen Gefolgschaft hinausläuft. „Die Entzauberung
der Welt soll rückgängig gemacht werden, um den Weg für den Glauben an
die Autorität von Verkündung und Überlieferung und somit das sichere, einer
Reflexion nicht mehr untergeordnete absolute Wissen zurückzuerobern“ (Tibi
1992, S.158f.). „Entwestlichung des Wissens“ bedeutet in diesem gegenaufklärerischen
Code des Islamismus Ausmerzung von Kritik, Zweifel und reflektierender Be- und
Hinterfragung von Autorität. Es kann deshalb auch nicht verwundern, daß die
kapitalistische Selbstnegation der „Moderne“ in Form von Profitlogik,
Rekonstruktion herrschaftlicher Beziehungsmuster und Neugestaltung von
Entfremdung/Verdinglichung keine oder nur eine oberflächlich verzerrte Berücksichtigung
findet. Eine
paradigmatische Umsetzung der selektiv-gespaltenen „Moderne“- Rezeption des
Islamismus bietet das gesellschaftliche Beispiel Saudi-Arabiens. Hier verbindet
sich importierter Luxus, modernste Technik und Kommunikation „mit
absolutistischer Herrschaft beduinisch-feudalistischer Couleur, eine
Partizipation der Bevölkerung ist nicht vorgesehen. Der Islam als
Herrschaftsinstrument fördert religiöse Lesarten, die dogmatisch, intolerant
und fremdenfeindlich sind; sie liefern den ideologisch-legitimatorischen Überbau
repressiver Herrschaft. Autonomes Denken ist ebenso tabu wie ein
‚humanistischer Katechismus‘, der Güte, und Toleranz lehrt...Der
fundamentalistische Diskurs erscheint als ideales Ventil, um die Gläubigen von
der mittelalterlichen, historisch obsoleten Oligarchie und ihrem obszönen
Besitzdenken abzulenken“ (Lüders 1992, S.136f.). Die
soziale („interessenpolitische“) Funktionalität der fundamentalistischen
Ideologie tritt offen zu tage, wenn man die klassen- und
geschlechterstrukturellen Auswirkungen der exogenen Modernisierung auf das
traditionale Sozialgefüge der islamisch-arabischen Gesellschaftsordnungen
reflektiert. Der „von oben“ seitens des Schah-Regimes im Iran oktroyierte
„peripher-kapitalistische“ Modernisierungsprozeß bedeutete beispielsweise
eine nachhaltige Deprivilegierung des traditionellen Basarmilieus sowie einen
damit untrennbar verknüpften Prestigeverlust seiner (binnenhierarchisch
gegliederten) sozialen Träger: Groß- und Kleinhändler, Krämer, Handwerker,
angestellte Gesellen und Verkäufer, Arbeiter und Lastenträger. „Die
Vorbildlichkeit der Lebensführung des Basars, der traditionell als Hort der Frömmigkeit
gilt, wird von einem wesentlichen Teil der Bevölkerung nicht mehr anerkannt,
demonstrativ mißachtet oder gar lächerlich gemacht. Alkoholkonsum, Glückspiel,
Theater und Kinos, eine gewandelte Sexualmoral sowie ein abgrundtiefer Bruch mit
traditionalistischen Vorstellungen über die gesellschaftliche Stellung der Frau
demonstrieren dem Basarmilieu den Verlust seiner kulturellen Leitbildfunktion
und Vorbildlichkeit“ (ebenda, S.203f). Die erodierende bzw. marginalisierende
Wirkung des Modernisierungsprozesses auf das traditionalistische Milieu
manifestiert sich z.B. in der Entwertung
religiöser und der Aufwertung säkularer
Ausbildung als aufstiegsrelevanter Ressource; was nicht nur soziale
Differenzierungsprozesse stimuliert, sondern zugleich intergenerative
Divergenzen und Konflikte auslöst. „Teile der jüngeren Generation suchen
ihre berufliche Laufbahn außerhalb des Basars und viele von ihnen haben mit
seinen traditionalistischen Wertvorstellungen gebrochen. Eine zentrale Erfahrung
der Kleinhändler und Handwerker besteht somit im Generationenkonflikt“
(ebenda, S.189). Ein weiterer zentraler Ausdruck des Modernisierungsprozesses,
der die traditionalistischen Ordnungsvorstellungen intensiv erschüttert, ist
die zunehmende Berufstätigkeit von Frauen.
„In Algerien waren 1985 insgesamt 326.000 Frauen (ca. 8% der erwerbsfähigen
weiblichen Bevölkerung) berufstätig, ca. 4 Mio. Frauen zwischen 16 und 64
Jahren waren dagegen nicht berufstätig. Von den berufstätigen Frauen waren
36,8% im Bildungsbereich, 20,3% im sonstigen öffentlichen Sektor engagiert.
50.000 waren als Hausangestellte tätig und 19.000 nahmen höhere Funktionen
wahr...Dies verschärft die Konkurrenzangst gerade auch unter gebildeten Männern
und ihre Anfälligkeit für den konservativen und islamistischen
Geschlechterdiskurs“ (Kreile 1992, S.21). Die „Aufweichung“ des
traditionalistischen Geschlechterdiskurses, in dem die Rolle der Frau als
untergeordnete Ehegattin und Mutter zum gottgewollten Dogma erhoben wird, ruft
aufgrund seiner Zentralität im islamistischen Ordnungsmodell besonders aktiven
und repressiven Widerstand hervor. „In diesem Punkt“, so Riesebrodt (1990,
S.211), „wird besonders deutlich, daß Fundamentalismus ganz wesentlich die
Verteidigung einer patriarchalischen Ordnung und Sozialmoral darstellt.“ In
dem Maße, wie der Modernisierungsprozeß eine Defunktionalisierung religiöser
Bildung und Rechtsprechung bedeutet, erschüttert er die soziale Stellung und
die Zukunftsperspektive insbesondere der mittleren und niederen Geistlichkeit
sowie des theologischen Nachwuchses. D.h. die Frustration von
Aufstiegserwartungen und -ansprüchen verschärft den Radikalisierungsprozeß
und sichert der fundamentalistischen Bewegung eine sprudelnde
Rekrutierungsquelle. Ökonomischer
Bedeutungs- und sozialmoralischer Prestigeverlust der Basaris,
Defunktionalisierung religiöser Bildung und Statuseinbuße ihrer geistlichen Träger
sowie eine generelle Verunsicherung des traditionalen islamistischen
Patriarchalismus sind demnach die wesentlichen Mobilisierungsursachen wohl nicht
nur des iranisch-schiitischen Fundamentalismus. Zudem kann sich die Verbreitung
der fundamentalistischen Ideologie auf die auch innerhalb der unteren Klassen
und Schichten tief verwurzelte traditionelle Religiosität stützen und erweist
sich in diesem sozialen Kontext als subjektiv bedeutsame Erklärungsfolie für
zahlreiche gesellschaftliche Mißstände. „Auf engstem Raum hausende
Slumbewohner, die unter Wassermangel leiden; Arbeiter, denen die Unpersönlichkeit
moderner Arbeitsorganisation fremd ist; subalterne Angestellte, die der Arroganz
von Vorgesetzten ausgesetzt sind; Studenten, deren Aufstiegshoffnungen und
Idealismus in schlecht bezahlten, untergeordneten Positionen enden; junge Männer,
die Probleme mit dem Wandel der Frauenrolle und Sexualmoral wie auch dem späten
Heiratsalter haben; Frauen, die die sexuelle Belästigung in öffentlichen
Verkehrsmitteln oder überfüllten Hörsälen leid sind; sie alle können in der
fundamentalistischen Ideologie eine Artikulation ihrer Frustrationen finden“ (Riesebrodt
1993, S.14f). Was
den fundamentalistischen Diskurs in den Augen der gläubigen Massen darüber
hinaus attraktiv erscheinen läßt, ist die Umdeutung
von Leidens- und Unterdrückungserfahrung bzw. die Restriktion
subjektiver Entwicklungsinteressen in eine göttlich bestimmte Bewährungsprobe, die im Falle des individuellen Bestehens
Aussicht auf soziale Anerkennung und göttliche Zuneigung verheißt. Auf diese
Weise läßt sich irdisch erfahrene Not in Verbindung mit der Unterwerfung unter
die religiös-ethischen Gesetze, also vermittels eines normativ einwandfreien
Lebensstils, psychomoralisch und symbolisch in eine Tugend transformieren. D.h.:
Die subjektive Übernahme islamistischer/fundamentalistischer Deutungsmuster ermöglicht
eine „positive“ Sinngebung im Rahmen restriktiver Lebensbedingungen.
Entsprechend äußert sich eine islamistische Studentin: „Ich bin nicht
gezwungen zu arbeiten. Im islamischen System werde ich nicht diffamiert, weil
ich nicht arbeite, ich werde im Gegenteil höher bewertet“ (zit. n. Kreile
1992, S.22). Als
soziale Bewegung, die auf die regressive Perfektionierung und Radikalisierung
eines kulturspezifischen Herrschaftssystems ausgerichtet ist, weist der
islamische Fundamentalismus ausgeprägt totalitäre Zuge auf. Hervorstechend ist
hier zunächst sein absolutistischer,
d.h. transhistorische sowie transkulturelle Gültigkeit fordernder Geltungsanspruch.
So besagt die Ende der 30er Jahre formulierte Doktrin der „Muslimbrüder“
folgendes: „Der Islam ist ein vollständig auf sich selbst beruhendes, totales
System, das auf dem Koran und der Sunna (dem Vorbild des Propheten Muhammad)
basiert und zu jeder Zeit und an jedem Ort anwendbar ist" (Heine 1992,
S.27). Die im Koran niedergelegte göttliche Offenbarung mit ihren kanonisierten
Gesetzesvorschriften und Regeln fundiert somit einen universalen
religiös-gesetzesethischen Monismus, der kulturellen, politischen und
weltanschaulich-moralischen Pluralismus sowie Gewaltenteilung grundsätzlich
ausschließt. Es wird explizit der Anspruch erhoben, „daß prinzipiell alle
Beziehungen zwischen den Menschen auf koranischer Grundlage geregelt werden könnten“
(Riesebrodt 1990, S.173). Gemäß diesem absoluten Geltungsanspruch wird als
gesellschaftlich-politisches Ordnungsziel in Gestalt der „Islamischen
Republik“ eine „theokratische“ Herrschaft des göttlichen Gesetzes
anvisiert, das als allgemeinverbindliche Richtschnur dienen soll. Die
islamischen Grundsätze werden somit zur exklusiven Strukturierungs- und
Regulierungsgrundlage sämtlicher Gesellschaftsbereiche erhoben, der sich die
vergesellschafteten Individuen ausnahmslos zu unterwerfen haben. Zwar existiert
z.B. im Iran keine zentralistische Einheitspartei und es finden Wahlen und
Volksbefragungen statt, aber hierbei handelt es sich um eine formale und
untergeordnete Staffage im Rahmen der elitären Herrschaft der islamischen
Rechtsgelehrten.. Kennzeichnend für den islamischen Fundamentalismus generell dürfte
folgende Einstellung sein, die Faath/Mattes (1992, S.285) für die algerische
FIS nachgewiesen haben: „Volkssouveränität“ wird durch „Gottessouveränität“
ersetzt. Der
fundamentalistischen Propaganda kommt der Umstand entgegen, daß es in der
arabisch-islamischen Welt keine der „westlich-abendländischen“ Säkularisierung
und Aufklärung analoge Zäsur in der kulturhistorischen Entwicklung gegeben
hat. Entsprechend verharrt hier der Subjektdiskurs
weithin im Gehäuse des mittelalterlichen Welt- und Selbstverständnisses der
(gläubigen) Menschen. Kernaspekt dieser „prämodernen“ Subjektauffassung
ist der kategoriale und reflexive Verzicht auf die Wahrnehmung einer eigenständigen,
von Gott/Allah unabhängigen Gestaltungs- und Deutungsfähigkeit gegenüber der
äußeren Welt und dem eigenen Selbst. Lebenssinn und Gestaltungsmacht erfährt
der individuelle Mensch nur in Bezug auf und vermittelt über Gott sowie als
Mitglied der islamischen Glaubensgemeinschaft, der umma. Der „Eigenwert“ des
Individuums ist dem Kollektiv/umma grundsätzlich untergeordnet und zweitrangig.
„Der Koran“, so der islamische Jurist Cherif al-Bassiouni, „hebt die
Pflichten, nicht die Rechte hervor; er insistiert darauf, daß individuelle
Obligationen zu erfüllen sind, ehe das Individuum Rechte für sich selbst in
Anspruch nehmen kann...Im Gegensatz zu den westlich orientierten...Auffassungen
von einer Trennung zwischen Individuum und Staat lassen islamische Konzepte
solche Unterscheidungen nicht zu...Deshalb besteht kein zwingender Bedarf,
individuelle Rechte als eine Gegenposition zum Staat zu konzipieren“ (zit. n.
Tibi 1992, S.147). Die Konzeption der Menschenrechte wird vor diesem
geistig-kulturellen Hintergrund im fundamentalistischen Diskurs zurückgewiesen
und , wie von Khomeini, als „Werk Satans und der Zionisten“ radikal
desavouiert. Demgegenüber wird das gläubige Individuum als Werkzeug Gottes
gesehen, dem eigener Wille und Einsicht in das Weltgeschehen nur in dem Maße
gegeben sind, wie es die ewige Gültigkeit der göttlichen Offenbarung im Koran
anerkennt. Allerdings ist in der fundamentalistischen Subjektauffassung der
Einzelne nicht lediglich fatalistisch bestimmt, sondern es wird ihm die
(zweckfunktionale) Möglichkeit aktivistischer Selbstaufwertung eingeräumt: in
Form der Märtyrerrolle als opferbereiter Kämpfer im „Heiligen Krieg“. So
wird den palästinensischen Selbstmordattentätern das Paradies, die posthume
Bewunderung ihrer Glaubensgenossen sowie finanzielle Unterstützung ihrer Angehörigen
versprochen. „Dem einzelnen Muslim wird hierdurch der direkte Zugriff auf eine
als absolut verstandene Geschichte gewährt, der es ihm ermöglicht, sich selbst
als handelndes Subjekt, als Vollstrecker des historischen Willens Gottes zu
begreifen“ (Schulze 1992, S.116). Weit
davon entfernt, die kapitalistischen Triebkräfte des „westlichen“
Expansionismus zu durchschauen und die Mechanismen der postkolonialen Überfremdung
zu reflektieren, verharrt der islamische Fundamentalismus in einer rückwärtsgewandten,
irrationalen und undifferenzierten „Moderne“-Kritik. Sein totalitär-anmaßendes
Credo und seine terroristische Praxis demaskieren ihn darüber hinaus als eine
antihumanistisch-herrschaftsverteidigende Kraft, die nicht hinter dem
Rauchvorhang kulturrelativistischer Verharmlosungsideologien verschanzt werden
kann. Der Tatbestand, daß prokapitalistisch-„westliche“ Politiker und
Meinungsmacher aus Versatzstücken fundamentalistischer Umtriebe ein pauschales
(weil strategisch funktionales) „Feindbild Islam“ konstruieren, sollte im
Umkehrschluß nicht dazu verführen, dem aus dem Boden des Islam erwachsenen
Fundamentalismus schönfärberisch zu exkulpieren und in seiner reaktionär-antihumanistischen
Wesensart zu verkennen. Richtungsweisend scheint mir die Aufforderung
progressiver arabischer Intellektueller zu sein, die Dekonstruktion der
vorgegebenen „prämodern“-traditionalistischen Herrschaftsstrukturen
vermittels einer an die Wurzel gehenden Säkularisierung einzuleiten. Ohne eine
einschneidende Säkularisierung - das hat die jüngere Geschichte der
islamisch-arabischen Gesellschaften gezeigt - verlaufen „von oben“, d.h.
staatsbürokratisch implementierte „Modernisierungsprogramme“ (siehe z.B.
Algerien und Ägypten) im Sande. Not-wendig ist eine „arabische Katharsis“,
wie sie Adonis (1992, S.205) umrissen hat: „Das Gebot der Stunde ist der radikale Wandel der Mentalitäten, damit die offenbarte Religion ihre Funktion als ein alles beherrschender Bezugsrahmen verliert und ersetzt wird von Erfahrbarkeit und Vernunft. So wird sich die Wahrnehmung der Welt verändern und die Trennung von Kultur und Macht möglich. Und der Mensch wird das Recht haben, nachzudenken und frei zu reden, ohne jede Einmischung seitens der Macht. Wenn dieser Zustand erreicht ist , dann wird es in der arabischen Gesellschaft wirkliche Demokratie geben, eine wahrhaft demokratische Kultur.“ |
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