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Die Linke am Ende
Schaut man sich die linke Theoriebildung
der letzten Zeit an, so kann man völlig wirre und abstruse Vorstellungen
von Gesellschaft und daraus folgender Praxiskonzepte erkennen.
Am
Schlimmsten ist dabei, daß die Linke in ihrer Mehrheit kein Verständnis
von der prinzipiellen Endlichkeit des Kapitalismus hat. Im Gegenteil:
gerade mit Globalisierung und Neoliberalismus sieht sie den
Kapitalismus auch noch erstarken.
Zunächst ist entscheidend, daß ein
angemessener Begriff von Gesellschaft nicht existiert. So werden allerhand
Widersprüchlichkeiten in derselben gesehen. Zum Beispiel »Rassismus«,
»Sexismus« und »Kapitalismus«, wie die unerträglich dumpfe und gefährliche
triple-oppression-Theorie es weißzumachen versucht. Sie versucht alles zu
denken und denkt in Wahrheit gar nicht.
Der Begriff von Gesellschaft
Überhaupt von „GESELLSCHAFT“ zu
reden ist sinnvoll erst im Kapitalismus. Vorher wäre niemand auf die Idee
gekommen, das soziale Gebilde in dem er oder sie lebt als eine
Gesellschaft zu bezeichnen. Nicht umsonst waren die ersten
Gesellschaftstheorien Vetragstheorien, nicht umsonst mahnt der Begriff an
das gegenseitige Abschließen von bürgerlichen Verträgen, nicht umsonst die
inhaltliche Nähe zu »Aktiengesellschaften« etc..
Man kann zwar in
vorkapitalistischen Zeiten davon reden, daß es so etwas wie
Gesellschaften oder besser: Gemeinwesen gab. Aber eine Weltgesellschaft,
eine Gesellschaft, die weltweit zusammengeschweißt ist und in der sich
alle Menschen aufeinander beziehen, hat es vormals nicht gegeben.
Gesellschaft entsteht also erst mit dem Aufkeimen und Durchsetzen des
Kapitalismus. Das heißt, daß Menschen in dieser Gesellschaft ersteinmal
dadurch in Kontakt kamen, daß sie anfingen, Waren zu produzieren und zu
tauschen – sie kamen erstmals einzig und allein durch den Austausch
vermittelt als reine Warenbesitzer zusammen. Das ist das absolut
Grundlegende. Und daran ist unseres Erachtens hinsichtlich einer
materialistischen Gesellschaftskritik auch unbedingt festzuhalten.
Es
schließt sich die Frage an, was in solch einer warenproduzierenden
Tauschgesellschaft passiert, in der sich Menschen in solch einer Weise
begegnen: sie geraten unter den Zwang von Verhältnissen, die sie selbst
schaffen.
Was ist der Wert?
Klären wir zunächst die Frage, worauf
dieser Tausch, den die Menschen selbst vollziehen, beruht. Grundlegend
dafür ist der Wert. Dieser Wert als Grundmoment des Tausches ist
das Vermittelnde des Warentausches.
Der Austausch zwischen
verschiedenen Waren muß in einer warentauschenden Gesellschaft erst
möglich gemacht werden (da er im Gegensatz zu Behauptungen des „gesunden
Menschenverstandes“ und bürgerlicher Theorien nicht „natürlich“ ist). Es
muß also ein Maßstab gesucht werden, an dem sich die zu tauschenden Waren
messen lassen. Es muß eine Größe geben, die zwischen den Waren steht – ein
ausgeschlossenes Drittes – den Wert. Nun wurde diese Größe nicht
zielstrebig von Menschen gesucht, die sich vorher sagten: „Ach wie schön
wäre es doch, Waren zu tauschen!“ – sondern: der Warentausch entstand
historisch und in seiner Entstehung setzte sich dann diese Größe
historisch durch.
Beim Tausch zweier Waren springt diese Größe förmlich
von der einen zur anderen Ware. Der Wert befindet sich sowohl in der einen
als auch in der anderen und auch in beiden nicht. Je nachdem, welche
ihren Wert ausdrückt oder in welcher der Wert ausgedrückt
wird.
Die Waren spiegeln sich im Tausch ineinander. Die eine
jeweils in der anderen. Dabei ist jeweils die eine das Original, die
andere der Spiegel, in welchem sich das Original selbst betrachtet. Einzig
und allein im Spiegelbild der anderen Ware entdeckt die eine ihre
Identität, ihre Warenidentität.
Nennen wir sie A und B. A bezieht sich
auf B, spiegelt seinen Wert, indem es mit B in ein Tauschverhältnis tritt
und entdeckt dabei seine eigene Identität als Ware. Aber auch B bezieht
sich in der selben Weise auf A. Je nachdem, vom Standpunkt welcher Ware
aus der Prozeß betrachtet wird, springt der Wert von A nach
B.
Gleichzeitig ist er die unabhängige vermittelnde Größe und ist doch
nicht zu fassen. Dieser Wert hat die Funktion, die Waren, die ja völlig
unterschiedliche Sachen sind und die man direkt nicht miteinander
vergleichen könnte, zurechtzustutzen. In der griechischen Mythologie gibt
es eine Sagengestalt: den Riesen Prokrustes. Er nimmt Wandersleute in
seiner Herberge auf, legt sie in ein zu kurzes und zu schmales Bett und
schneidet des Nachts die überragenden Glieder einfach ab. Dieses
»Prokrustesbett« ist das perfekte Bild für den kapitalistischen
Warentausch. Die Waren werden reduziert auf ihren Wert, der sich
als die Arbeitskraft bestimmt, die in ihnen steckt. Einzig und allein
anhand dieses bornierten Merkmals erfolgt im Tausch der Vergleich: Wieviel
gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit in den Waren sich befindet. Diesem
Wert werden alle Dinge in der kapitalistischen Gesellschaft untergeordnet.
Ihre Besonderheit, ihre Verschiedenheit voneinander, wird vollkommen
egal.
Der Wert ist also das grundlegende und vermittelnde Prinzip der
kapitalistischen Gesellschaft(1).
Aller gesellschaftlicher Austausch regelt sich vermittelt über dieses
eigenartige Ding.
Das Geld
Ein entscheidender Aspekt für die Charakterisierung
der kapitalistischen Gesellschaft ist die Form der Vermittlung dieser
Waren. Zentral dafür ist im Kapitalismus das Geld als konkrete
Erscheinungsform des Wertes. Wichtig dabei: Geld resultiert zwar aus dem
Wert, ist aber nicht der Wert. Denn der Wert steht zwar hinter dem Geld,
ist aber selbst niemals dinghaft (also auch nicht in irgendwelchen Zahlen
ausdrückbar) – er erscheint im Geld. Das Geld als die konkrete
Erscheinung des Wertes bringt die Waren in der kapitalistischen
Gesellschaft zueinander, ist also auch das Zirkulationsmittel.
Dieses ist es aber nur dank seiner Funktion als
Wertaufbewahrungsmittel. Im Geld wird also der Wert ausgedrückt und
aufbewahrt.
Um den gesellschaftlichen Austausch von Waren zu
ermöglichen, tritt das Geld als gesellschaftliches Schmiermittel auf.
Das Kapital
Der entscheidendste Begriff des Kapitalismus, wie
der Name dieser Gesellschaftsformation schon sagt, ist der des Kapitals.
Jenes ist wertheckender Wert. Das heißt, das Wert aus sich heraus
mehr Wert wird. Zur Veranschaulichung: Menschen betätigen sich als
Unternehmer, verfügen über eine bestimmte Menge Geld. Dieses Geld wird in
die Zirkulationssphäre investiert, indem Waren aufgekauft werden.
Eigenartiger Weise vermehrt sich dieses Geld. Es entsteht ein Gewinn
dabei. Eine ziemlich mystische Angelegenheit, wie man meinen
könnte.
Der gute Marx hat sich überlegt, woran das liegen könnte und
ist dabei auf den Gedanken gekommen, daß auf dem Warenmarkt mittels des
Geldes eine ganz bestimmte Ware aufgefunden wird. Also daß es neben
Blechbüchsen, Tonnen Eisen oder sonst etwas noch die ominöse Ware
Arbeitskraft gibt.
Viele Menschen entgegnen an dieser Stelle,
Wertschöpfung geschehe gar nicht ausschließlich durch die Ware
Arbeitskraft. Man könne sich ja auch Maschinen kaufen, die dann anstelle
der Menschen die Arbeit verrichten und dann die Waren verkaufen und hat
als Kapitalist trotzdem noch einen tollen Profit. Aber diese Rechnung geht
nicht auf. Menschen haben zur Erleichterung des Stoffwechselprozesses mit
der Natur stets Maschinen eingesetzt. Auch Marx kannte diese Entwicklung
und beschrieb sie im genialen 13. Kapitel des Kapitals (1. Band). Also:
die Maschine gibt stets nur den Wert weiter, der zu ihrer Herstellung
verwandt wurde. Wird sie ausgeschaltet, unterbricht sich dieser Prozeß.
Weder Maschinen, noch gezüchtete, genetisch veränderte Arbeitssklaven,
noch überhaupt irgendwelche unbezahlten Arbeitskräfte schöpfen
Wert.
Als Kapitalist kann ich also neben anderen Waren auch die Ware
Arbeitskraft aufkaufen und damit Wert schöpfen – kann aus Geld mehr Geld
machen. Ich stelle mir Menschen ein, kaufe neben der Ware Arbeitskraft
noch andere Waren auf und kann so Wert schöpfen, in dem ich die
Arbeitsprodukte wieder verkaufe. Dieser Prozeß der Wertschöpfung ist das
grundlegende Moment in einer kapitalistischen Gesellschaft. Er erzeugt den
Wert – also die Substanz des Kapitalismus.
Zwischen den ursprünglichen
Austauschprozeß zwischen Mensch und Natur, den „Stoffwechselprozeß des
Menschen mit der Natur“ (Marx) ist im Kapitalismus also jener
Wertschöpfungsprozeß getreten. Menschlicher Austausch mit der Natur (also
jegliche Produktion) ist von nun an nur noch in wertförmiger, also
letztlich gewinnbringender Gestalt möglich. Bedürfnisse der Menschen
werden für die Produktion unwichtig. Brot wird nicht mehr gebacken, weil
Menschen Hunger oder Appetit darauf haben, sondern weil es verkauft
werden, etwas einbringen soll. Das Resultat: Millionen hungernder Menschen
trotz immenser Güterproduktion, krankmachende Lebensmittel, sinnlose
Produkte, für deren Verpulverung wiederum eine noch sinnlosere
Werbeindustrie aus dem Boden gestampft wird. Nicht nur das eigentliche
Subjekt der Bedürfnisbefriedigung, der Mensch, wurde unwichtig, sondern
auch das Objekt dieser Befriedigung. Kapitalistische Produktion nimmt
keine Rücksicht auf den Stoff, mit dem sie sich vollzieht. Eine irrsinnige
Ressourcenverschwendung und Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen
der Menschen sind die unvermeidliche Folge.
Das automatische Subjekt
Als nächstes ist zu fragen, warum
das Kapital zum automatischen Subjekt wird. Das Kapitalverhältnis
bezeichnet einen Prozess, der sich wesensgemäß immer weiter fortpflanzen
muß. Er spielt sich immer und immer wieder von neuem ab. Daraus resultiert
ein unentwegtes Fortschreiten auf stets höherer Stufe, in dessen Folge
sich das Kapital immer mehr Arbeit einverleibt – also lebendige in tote
Arbeit verwandelt. Das zeigt sich in der Erzeugung einer immer größer
werdenden Gütermasse. In allen Gütern, v.a. auch in Produktionsmitteln
(Maschinen, Fabrikanlagen, Computern) ist derartige tote Arbeit
kristallisiert. Auf Grund eigener Gesetzmäßigkeiten setzt sich dieser
Prozess immer weiter fort. Er schraubt sich aus eigener Kraft immer
weiter. Und kauft darin immer mehr Menschen in Form von Ware Arbeitskraft
auf.
Akkumulation des Kapitals
Der kapitalistische Prozeß muß
dabei stets auf höherer Stufenleiter weitergehen. Bei Strafe des eigenen
Untergangs ist der einzelne Kapitalist gezwungen, stets seine
Produktionsmittel zu vervollkommnen. Er muß also immer bessere Maschinen
kaufen und immer mehr Arbeitskräfte einsparen, damit er im
Konkurrenzprozeß nicht zurückbleibt.
Herrschaft und Knechtschaft
Es hat sich durch die
Ausführungen eröffnet, daß der Mensch selbst die grundlegende Ware im
Kapitalismus ist.
Kapitalismus ist ein gesellschaftlicher
Zustand, der Menschen unentwegt in Waren, in Dinge, in Objekte
verwandelt, die gesamtgesellschaftlich gesehen nichts zu melden haben.
Diese zu Dingen herabgewürdigten Menschen laufen genauso wie andere Waren
durch das Prokrustesbett der Verwertung. Sie werden bis zur
Unkenntlichkeit verstümmelt, der Verwertungslogik angepaßt.
Die
Menschen machen sich dabei selbst zu Dingen, zu Objekten, zu Waren. Sie
produzieren genau die Verhältnisse, von denen sie beherrscht werden. Sie
schaffen die herrschenden Strukturen des Kapitalismus, von denen sie dann
wiederum geknechtet werden.
Produktion im Kapitalismus hat in keinster
Weise zum Ziel, jemanden zu befriedigen, satt oder glücklich zu machen. Es
geht immer ausschließlich darum, daß sich das Kapital selbst vermehrt, daß
der Prozess des automatischen Subjekts immer weiter angeheizt wird. Das
Triebwerk Kapitalismus soll sich immer weiter entwickeln, immer schneller
und weiter rasen.
Fetisch
Ein Fetisch ist eigentlich ein religiöses Ding, ein
selbstgefertigtes Objekt, das man anbetet und das Macht über einen
gewinnt.
Bezüglich des Kapitalismus kann man von einer
fetischistischen Gesellschaft sprechen. Eine Gesellschaft, die zwar
irgendwann einmal von Menschen hervorgebracht wurde, die aber heute
Menschen beherrscht und Menschen zu Objekten niederdrückt – zu
Objekten eines Subjekts, das nicht, wie man denken könnte, ein Mensch ist,
sondern eben das Kapital als Verhältnis. Alle Menschen, die in der
kapitalistischen Gesellschaft leben, egal, ob sie sich nun unternehmerisch
betätigen oder auf der Gegenseite ihr Dasein fristen müssen, stehen unter
der Herrschaft dieses Kapitals. Jegliche Art zu personalisieren (also sich
zu fragen, wer denn nun am Kapitalismus schuld ist, wer denn
nun das Kapital ist – und nicht was es ist – nämlich ein
Verhältnis), endet in wüsten und gruseligen Theorien. Einzelne
werden verantwortlich gemacht für ein gesellschaftliches Verhältnis.
»Bonzen« und »Spekulanten« würden angeblich den Kapitalismus steuern und
Geld haben und sichs gut gehen lassen, während andere für sie arbeiten
müßten. Den Haß auf »Sozialschmarotzer« gibt’s zu dieser Ideologie gratis.
Denn diese »schaffen« schließlich auch nichts.
Kritik und Anti-Politik
Die oben genannten objektiven
Bedingungen offenbaren die Gründe, warum ein politisches Agieren mit dem
Ziel der Abschaffung des Kapitalismus letztendlich zum Scheitern
verurteilt ist. Jegliche Beeinflussung dieses Kapitalverhältnisses in
bezug auf seine Entwicklung ist blanke Selbstüberschätzung und läßt sich
nicht auf der Grundlage einer materialistischen Gesellschaftskritik
rechtfertigen. Der einzige Standpunkt der möglich ist, ist der Standpunkt
einer kritischen Theorie, welche die Bewegung des Kapitals nachvollzieht
und daran immer und immer wieder radikale Kritik äußert.
Es ist
wichtig, auf die tendenziell mögliche und notwendige Endlichkeit des
Kapitalismus zu verweisen, zu sagen, daß also das Kapitalgesetz kein ewig
laufender Kreislauf sein kann und daß sich genau jene Krisentendenz in der
bestehenden Gesellschaft auch ankündigt.
Genau in jener Krise stellt
sich die Frage, was mit dem bürgerlichen Subjekt passiert, das bisher
weitgehend reibungslos funktionierte. Es besteht dabei jederzeit die
Möglichkeit, daß es einem kollektiven Wahn verfällt und bestialische
Gesellschaftszustände errichten möchte.
In einer solchen Krise besteht
die Gefahr, daß das sich als rational begründende bürgerliche, männliche
Subjekt aus den Fugen kracht. Die Idee eines vernünftig handelnden, seine
Zwecke und Interessen rational vertretenden, sich permanent beherrschenden
und zusammenreißenden Menschen formierte sich erst im Zusammenhang mit der
Entstehung des Kapitalismus und des Siegezuges der Arbeit. Seine Identität
fand der rationale Mensch stets in der Abgrenzung vom Wahnsinn. Menschen,
die sich der Verwertungslogik nicht unterziehen konnten oder wollten, die
die unsägliche psychische Zurichtung und Zumutung nicht mitmachen konnten
oder wollten, wurden seit Beginn der kapitalistischen Zeit in Irrenhäuser,
sogenannte »Psychiatrien« gesperrt. Als Spiegelbild der rationalen Welt
dienten sie zu ihrer Rechtfertigung und Identitätsbegründung.
Genau
dieses Aus-den-Fugen-Krachen kann aber auch eine neue Verhandlungsbasis
darstellen, aufgrund derer die Verfaßtheit der Gesellschaft neu
ausgehandelt werden könnte. In der Krise werden die Karten neu
gemischt.
Gleichzeitig aber besteht in einer derartigen Krise die
Gefahr einer schrecklichen Rückentwicklung des menschlichen Bewußtseins.
Anzeichen einer solchen stellen die Tendenz zu einer Zunahme sexistischer,
sozial-darwinistischer, esoterischer, antisemitischer, rechtsextremer oder
extrem-religiöser Positionen dar.
Genau solchen Tendenzen gilt es, mit
dem Bewußtsein von einer Krisenhaftigkeit des Kapitalismus
entgegenzutreten. Diese Aufgabenstellung ist allemal wichtiger, als sich
in den Irrglauben zu versteigen, mit konkreter Politik diese Gesellschaft
entscheidend beeinflussen zu können.
Daß dem Kapitalismus die Krise
wesenhaft ist, liegt darin begründet, daß er von Anbeginn ein
selbstwidersprüchliches Verhältnis ist. Krise wurde in den bisherigen
marxistischen Krisentheorien falsch gedacht. Man redete nur von
»Überproduktionskrisen«. Das heißt, es würde zuviel produziert, zuwenig
verkauft und die Waren müßten aus der Zirkulation geschleudert werden.
Diese Entwicklung würde schließlich zum »großen Kladderadatsch« führen,
wie August Bebel es formulierte. Die Krisenhaftigkeit des Kapitalismus
aber liegt schon in seiner Produktionsweise selbst begründet.
Das
Problem des Kapitalismus ist, daß er seit seiner Existenz auf
Selbstwidersprüchen beruht. Einerseits gründet er auf der Anhäufung von
toter Arbeit (siehe oben) anderseits muß er infolge der Akkumulation des
Kapitals ständig Arbeitskräfte einsparen. Ebenso benötigt er zu seiner
eigenen Existenz einen nicht-betriebswirtschaftlich funktionierenden
Bereich: eine Armee, Polizei, Justiz, Straßenbau, Energieversorgung,
Verwaltung, Wissenschaft, Müllabfuhr, etc.. Wenn diese Bereiche nicht
funktionieren, ist ein Verwertungsprozeß nicht möglich. Es ist aber
wiederum genau die Tendenz des Kapitalismus, sich alle gesellschaftlichen
Bereiche unterzuordnen und sie somit der betriebswirtschaftlichen
Rationalität auszusetzen. In diesem Prozeß gräbt sich der Kapitalismus
selbst das Wasser ab (vgl. hierzu ausführlich: R. Kurz, Schwarzbuch
Kapitalismus). Das Kapital benötigt zu seiner Existenz eben z.B. eine
unabhängige Wissenschaft. Dazu bedarf es staatlicher Finanzierung.
Ist diese angesichts staatlicher Finanzprobleme nicht mehr zu haben, so
wird der universitäre Bereich eben privatisiert – die Unis einer
betriebswirtschaftlichen Logik ausgesetzt. Aus Kostengründen aber wird
kein Unternehmen dauerhaft den Unibetrieb fördern. Die Wissenschaft geht
demzufolge krachen. Das wiederum zeitigt negative Folgen für die
kapitalistische Produktion, die schließlich auf wissenschaftliche
Neuerungen angewiesen ist – ja überhaupt keine kapitalistische
Akkumulation ohne sie betreiben kann.
Gesetzmäßigkeit und Befreiung
Um Mißverständnissen
vorzubeugen: Wir behaupten nicht, daß es Gesetzmäßigkeiten gibt, die
zwingend aus dem Kapitalismus herausführen.
Die Philosophie hat lange
Zeit propagiert – Hegel zum Beispiel –, daß sich die Welt angeblich
logischen und vernünftigen Gesetzen gemäß entwickelt und am Ende etwas
Gutes steht. Diesen positiven Fortschrittsglauben lehnen wir ab.
Die
kapitalistische Gesellschaft aber, die Art und Weise wie sie funktioniert,
unterliegt sehr wohl Gesetzmäßigkeiten. Wie der Kapitalismus sich
entwickelt, warum aus einer warentauschenden Gesellschaft eine verkehrte
Gesellschaft hervorgehen muß, die von den Menschen nicht bewußt beeinflußt
werden kann, warum das Kapital sich immer weiter selbst verwerten muß,
innerhalb seiner Logik sich in einem Kreislauf bewegt, warum Kapital immer
weiter akkumulieren muß, sich immer weiter anhäufen, der Zwang zu immer
weiterer Entwicklung da sein muß, das sind immanente Gesetzmäßigkeiten. Es
gibt also keine Gesetzmäßigkeit, die aus dem Kapitalismus herausführt,
aber Gesetzmäßigkeiten innerhalb desselben. Walter Benjamin hat dies
im Nachwort zu seinen Thesen zum Begriff Geschichte mal so beschrieben,
daß Revolutionen vielleicht nicht die Marxschen Lokomotiven der
Weltgeschichte sind, sondern der Griff des reisenden Menschengeschlechtes
nach der Notbremse. Mit dieser Metapher läßt sich der Unterschied
hinsichtlich der Gesetzmäßigkeiten scharf fassen. Geschichte an
sich ist in keiner Weise determiniert. Es ist nicht vorweg klar, in
welche Richtung sie sich bewegt, aber es gab einen Punkt innerhalb der
Geschichte, an dem sich das Kapital als automatisches Subjekt durchsetzte.
Und von dem Zeitpunkt an wurde das menschliche Denken und Handeln ganz
speziellen Kapitalismus-immanenten Gesetzen unterworfen – der Bewegung des
Kapitalismus.
Gegen die Postmodernen!
Marx konnte das Herrschafts- und
Knechtschaftsverhältnis des Kapitalismus im „Kapital“ nur deshalb so
minutiös darstellen, weil er selbst materialistisch geerdet war. Es
ging ihm gerade nicht darum, die kapitalistische Gesellschaft als eine
Gesellschaft von persönlichen Herr-Knecht-Verhältnissen
darzustellen.
Postmoderne und v.a. poststrukturalistische
Argumentationsweisen haben eine scheinbare Ähnlichkeit mit der marxschen
Position. Das darf aber nicht darüber hinwegtäuschen, daß diese Denkweisen
im strikten Gegensatz zu einer kritischen Gesellschaftstheorie
stehen.
Beschreibt Marx die Gesellschaft als eine Vermittlung der Natur
mit sich selbst, in der diese sich selbst als ihr eigener Gegensatz
entgegentritt, so lösen die Pomos und Struckis dieses dialektische
Verhältnis von Gesellschaft und Natur in sogenannte »Diskurse« auf.
Demgegenüber sind jene, also die sprachliche Kommunikation selbst als ein
Moment der gesellschaftlichen Vermittlung der Natur und der naturhaften
Vermittlung der Gesellschaft zu begreifen. Da Pomos und Struckis in aller
Entschlossenheit darauf beharren, daß es keine Wahrheit – keine Natur
unabhängig des Mal-Drüber-Redens gibt, sind sie zu einer kritischen
Auffassung der Gesellschaft nicht in der Lage.
martin d.
(1)Anmerkung:
Dieser Text ist die überarbeitete Form des Referats welches ich für die
ANG Mitte Mai 2001 hielt. Ich habe es lediglich sprachlich und
rechtschreiblich überarbeitet, sowie Ergänzungen durchgeführt, die das
Verständnis erleichtern. Das heißt: es gab keine inhaltliche Neufassung.
Damit ist der Text Dokument einer eigenen Entwicklung. Aus heutiger Sicht,
denke ich, daß materialistische Gesellschaftskritik und eine Kritik des
dualen Geschlechterverhältnisses zusammengehören (ansatzweise von mir
dargestellt in „Sexismus und
Sexualität“ in CEE IEH #74 aber bisher nicht weiter
ausgeführt).
Dem im obigen Text vertretenen Anspruch, eine Theorie zu
entwickeln, die die gesamte Gesellschaft als Totalität umfaßt tut dies
hingegen keinen Abbruch. Im Gegenteil: erst durch Abschied von einer
ableitungstheoretischen Vorgehensweise kann eine solche entfaltet werden.
Der Wert ist dann nicht mehr als oberste gesellschaftliche Kategorie zu
denken, sondern stets mit seinem Gegenstück: dem abgespaltenen weiblichen
Bereich, dem „Schatten, den der Wert wirft“ (R. Scholz, Wert und
Geschlechterverhätnis). Um überhaupt bestehen zu können, ist die
wertförmige Vergesellschaftung auf einen prinzipiell nicht der Wertlogik
unterworfenen aber auf sie bezogenen Bereich verwiesen. Ohne
Kindererziehung, Gewährung von Liebe und Zuwendung ist Kapitalismus nicht
möglich. Die Tatsache, daß gerade dieser Bereich im aktuellen
Endzeitkapitalismus wegbricht, ist kein Argument gegen das
„Wertabspaltungstheorem“ (Scholz), sondern weiteres Indiz für das sich
Anbahnen einer „finalen Krise“ (Kurz): der Kapitalismus benötigt zu seinem
Bestehen nicht nur einen der betriebswirtschaftlichen Logik nicht
unterworfenen Bereich (z.B. die Armee), sondern auch einen
nicht-wertförmig organisierten (z.B. Kinderaufzucht), in dem nicht die
„Zeitsparlogik“, sondern eine „Zeitverausgabungslogik“ (Frigga Haug)
zählt. Es kommt nicht darauf an, ein Kind mit möglichst geringem, sondern
mit möglichst großem Aufwand zu erziehen. Beide Bereiche unterminiert der
aktuelle Krisen- bzw. Endzeitkapitalismus. Anstelle von Armee und Polizei
treten private Sicherheitstrupps, jederzeit bereit zum Austicken. Anstelle
des abgespaltenen weiblichen Bereiches, in dem einst Kinderaufzucht,
Zuneigung, Emotionalität, Sexualität, Liebe und Sinnlichkeit eingesperrt
waren, tritt das „verwilderte Patriarchat“ (Scholz). Tradierte Strukturen
wie Familien zerfallen, machen aber nicht – zumindest nicht per se –
emanzipatorischen Formen des Zusammenlebens Platz, sondern stellen das
Weiterbestehen des Verwertungsprinzips in Frage.
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