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Kommunismus ist
machbar! Zehn Thesen zur emanzipatorischen Transformation nebst Erläuterungen |
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1. Eine befreite Gesellschaft ist nicht nur keine schöne, sondern überhaupt keine Utopie. Ebenso wenig ist sie das ganz Andere über das sich heute rein gar nichts aussagen ließe. Eine befreite Gesellschaft ist negativ aus der bestehenden Gesellschaft entwickelbar. Diese betrachten wir als Waren produzierende, patriarchale Gesellschaft. In ihr werden alle nützlichen Sachen als Waren hergestellt, um sie gegen Geld zu tauschen. Sie werden produziert durch Arbeit, dem herrschenden männlichen Prinzip der Unterwerfung von Mensch und Natur. Für diese Gesellschaft ist wesentlich, dass sie Menschen weltweit zusammen schmiedet. Dies vollzieht sich aber blind und unabhängig vom Willen der Menschen, d.h. diese Vergesellschaftung ist keine der freien Übereinkunft. Demgegenüber erhoffen wir uns eine postkapitalistische Gesellschaft als einen "Verein freier Individuen”: einen weltweiten freien und freiwilligen Zusammenschluss von Menschen, die die Befriedigung ihrer Bedürfnisse selbst gestalten. 2. Linke dachten bisher, es bedürfe eines
"revolutionären Subjekts”, um den Kapitalismus zu überwinden. Das
bedeutet: Bestimmte Menschen oder Menschengruppen müssten oder könnten
allein wegen ihrer gesellschaftlichen Stellung die Revolution durchführen.
Die traditionelle Linke hielt die Arbeiterklasse für das revolutionäre
Subjekt. Da die "Proletarier" "nichts ... zu verlieren" hätten, "als ihre
Ketten" (Marx/Engels: Manifest der kommunistischen Partei, MEW Bd. 4, S.
493), würden sie eines Tages die bürgerliche Gesellschaft sprengen können.
Doch die westliche Arbeiterbewegung passte sich in den kapitalistischen
Staat ein und versandete in Reformismus. Die Revolution der russischen
Arbeiter führte zu Stalins brutaler Diktatur. So zerstoben die Hoffnungen
auf die Arbeiter als Subjekt der Emanzipation. Auch die weitere Suche nach
revolutionären Subjekten wurde nicht belohnt: Marcuse wollte in Studenten
oder sozialen Randgruppen ein neues Subjekt der Revolution erkennen.
Später hielt er Frauen oder zumindest feministische Frauen für jene, die
die Gesellschaft umstürzen sollten. 3. Gesellschaftliche Befreiung ist das Ergebnis einer sozialen Revolution. Diese ist abzugrenzen von einer politischen Revolution. Letztere verändert nichts als die Herrschafts-, "Macht"- und Verteilungsverhältnisse. Eine soziale bzw. kommunistische Revolution verändert das Leben der Menschen selbst, also die Art wie sie ihr Leben gestalten. Im Gefolge der sozialen Revolution ändern sich die Formen der Reproduktion menschlicher Gesellschaft. Wir fassen jene als schrittweises Ausbrechen aus fetischistischen und patriarchalen Verhältnissen. Zentral bei dieser Umgestaltung, wesentliches Kernmoment der sozialen Revolution, ist die Beseitigung der Arbeit. Menschen haben schon immer Natur umgeformt. Arbeit ist jedoch die fremdbestimmte und selbstzweckhafte Weise dies zu tun. Mit der Arbeit ist außerdem die Zuweisung bestimmter Tätigkeiten wie Kinder-"Aufzucht", Erziehung, Liebe und Sinnlichkeit an bestimmte Menschen (zumeist Frauen) gesetzt; sie begründet damit die patriarchale Sphärentrennung. Mit der Beseitigung der Arbeit ergibt sich die Möglichkeit, ja besteht die Notwendigkeit, auch die Sphärentrennung in "privat” und "öffentlich” und somit das Patriarchat zu überwinden. Das Herauswinden und -wühlen aus der bestehenden Gesellschaft kann sich nur schrittweise vollziehen. Wir sprechen daher von einer emanzipatorischen Transformation jenseits von Reform und politischer Revolution. 4. Die von Fetischzwang und patriarchalen
Verhältnissen befreite Gesellschaft ist nicht "utopisch". Von einer Utopie
sprechen wir, wenn ein sich unabhängig wähnender Geist eine Gesellschaft
am Reißbrett entwirft und sich anschickt, seine Hirngespinste an
"willenlosem Menschenmaterial" (oder solchem, dessen Wille zu brechen ist)
umzusetzen. Somit sind Utopien patriarchal und anti-emanzipatorisch.
Gerade die bestehende Waren produzierende Gesellschaft stellt eine
verwirklichte bürgerliche Utopie dar und diese wollen wir überwinden. Wir
sind also explizit anti-utopisch. 5. Gar nichts halten wir von einem so genannten
"Bilderverbot”. Seine Verfechter argumentieren, man dürfe und könne heute
überhaupt nichts über die Grundzüge einer emanzipierten Gesellschaft
aussagen, da alle Vorstellungen so sehr im Bestehenden befangen seien,
dass sie nur Verlängerungen des herrschenden falschen Zustandes darstellen
könnten. Die befreite Gesellschaft muss im alltäglichen Leben der Menschen
ihren Ausgangspunkt finden. Revolution ist kein einmaliger Akt, kein"
Schuss aus der 'Aurora'” und auch kein Mausklick. 6. Unsere Gesellschaft, die Warengesellschaft,
wird global vermittelt über das Geld. Es drückt vernutzte Arbeitskraft aus
und ist Zentrum eines Produktionsverhältnisses, das auf beständigem
Wachstum beruht. Beständiges Wachstum? - Geld ist begrenzt und unbegrenzt
zugleich. Begrenzt, weil jeder Mensch nur eine bestimmte begrenzte Menge
Geld besitzen kann; unbegrenzt weil es unbegrenzte Möglichkeiten eröffnet,
weil man sich nahezu alles dafür kaufen kann bzw. angeblich könnte - von
Produkten des täglichen Bedarfs bis hin zu "Anerkennung” "Macht” und
"Liebe". Eine über Geld vermittelte Produktion bringt daher aus sich
heraus die Figur des "Schatzbildners" (Marx) hervor. Dieser verkauft zwar
Waren, gibt das dafür erhaltene Geld aber nicht wieder aus, sondern
sammelt es, häuft es zu Hause an, um sich in der Zukunft mehr leisten zu
können. Doch dieser Schatzbildner ist ein dummer armseliger Tölpel, der
seine Geldscheine unter dem Kopfkissen hortet. Weit klüger als er ist ein
anderer: Der Kapitalist als Funktionsträger der Verwertungsbewegung. Er
hortet sein Geld nicht, sondern gibt es aus. Aber er gibt es nicht aus, um
es zu verprassen, sondern er investiert - er kauft mit seinem Geld
Produktionsmittel und die Ware Arbeitskraft. Diese Arbeitskraft wird in
der Kombination der Produktionsmittel zur Herstellung von Waren vernutzt,
die auf dem Markt gegen Geld getauscht werden. Und zwar gegen mehr Geld,
als der Kapitalist zum Ankauf von Arbeitskraft und Produktionsmitteln
eingesetzt hat, da die Ware Arbeitskraft als einzige Ware in der Lage ist,
einen Mehrwert, d.h. mehr als zu ihrer Reproduktion nötig ist, zu
produzieren. Somit erhält der Kapitalist mehr Geld als er vorher hatte,
ist also der cleverere Schatzbildner. Einen Großteil seines Gewinns gibt
er wiederum aus, um noch mehr Geld einzustreichen und der Kreislauf
beginnt von vorn. Als Geldkapitalist schließlich verzichtet er auf die
Produktion und begnügt sich damit, sein Geld Anderen, die damit
produzieren wollen, zu verleihen. Dafür erhält er als eigenen Gewinn den
Zins, der der Preis des Geldes in Kapitalform ist und seinem Wesen nach
einen Abzug vom industriell geschaffenen Mehrwert darstellt. Das
Geldkapital ist logisches Produkt der kapitalistischen Gesellschaft, es
resultiert aus der strukturellen Teilung des Kapitals. 7. Eine Gesellschaft, die sich über Geld
vermittelt, ist explizit patriarchal. Die Verselbständigung einer
verwertenden Sphäre der Arbeit, des Geldes und der Ware macht es nötig,
dass sich jenseits dieser Sphäre eine andere, ihr scheinbar
entgegengesetzte Sphäre etabliert: die "abgespaltene Sphäre” der
"Reproduktion", der "Aufzucht" von Kindern, der Erziehung, der
Sinnlichkeit. Dieser Bereich wurde historisch Frauen zugewiesen. Die
Trennung in die beiden genannten Sphären begründet das patriarchale
Geschlechterverhältnis des Kapitalismus. Seine Durchsetzung lässt sich als
warengesellschaftliche Reorganisation des Patriarchats beschreiben.
Sie knüpft an vorkapitalistische patriarchale Verhältnisse, die tradierte
Unterordnung und Unterwerfung der Frau durch bzw. unter den Mann an und
gestaltet sie neu als Herrschaft des männlichen Verwertungsprinzips über
die als weiblich bestimmte abgespaltene Sphäre. 8. Eine emanzipierte Gesellschaft ist somit eine, die sich nicht über Geld vermittelt und in der das patriarchale Geschlechterverhältnis überwunden ist. In einer solchen Gesellschaft können Menschen weltweit durch direkte Absprache ihr Leben gestalten. Sie müssen aber nicht auf alles Einfluss nehmen, sondern wirken nur in denjenigen Bereichen der Gesellschaft mit, die sie tatsächlich selbst beeinflussen wollen. Die Art der Produkte und die Weise ihrer Herstellung können sie dabei selbst bestimmen. Produktion und Reproduktion zerfallen hier nicht mehr in zwei sich ausschließende und gleichzeitig gegenseitig bedingende Sphären. Mit der Entkopplung vom Wert und seinem Ausdruck, dem Geld, entfällt die Aufspaltung in Wertsphäre und abgespaltene Sphäre. 9. Daraus ergeben sich Anknüpfungspunkte einer möglichen gesellschaftlichen Praxis. Sie muss auf allen Ebenen ansetzen, auf denen das Waren produzierende Patriarchat in seine finale Krise gerät. Diese -nur analytisch voneinander zu trennenden- Ebenen sind: 1.) Krise der gesellschaftlichen Reproduktion, 2.) Krise des Mensch-Natur-Verhältnisses, 3.) Krise der Produktion, Verschwinden der Arbeit. An diesen zentralen gesellschaftlichen Konfliktlinien muss eine Überwindungsbewegung agieren. 9.1 Die Krise der gesellschaftlichen Reproduktion stellt sich wie folgt dar: Systematisch erfasst die geldvermittelte Warenproduktion auch die als "abgespalten” bestimmte Sphäre; die den Frauen zugewiesenen Bereiche werden also zunehmend monetarisiert (= vergeldlicht). Kindererziehung, Partnerschaft, Sexualität und Fürsorge werden dann immer häufiger gegen Geld verrichtet. Diese Tätigkeiten können qualitativ allerdings nicht betriebswirtschaftlicher Zeitsparlogik unterworfen werden; wird dies versucht, ändert sich der Charakter dieser Tätigkeiten grundlegend. In Zeiten allseitiger Flexibilisierung lösen sich traditionelle Institutionen wie die Familie auf. Übrig bleiben bindungsunfähige, paralysierte und deprimierte Single-Monaden. Damit ist folgendes verbunden: Die reproduktiven Tätigkeiten werden dann nicht mehr verrichtet, wenn die Menschen sie sich nicht mehr leisten können; die noch geborenen Kinder verwahrlosen. Wenn aber keine Menschen mehr hervorgebracht werden, die sich für die Zwecke der Verwertung abrackern können und wollen, bricht die Reproduktion der menschlichen Gattung zusammen. Der Ausweg aus dem Verfall der Reproduktionssphäre besteht gerade nicht darin, patriarchal die Erhaltung der Familie oder die Rückkehr der Frau an den Herd zu fordern, wie es einer rechtskonservativen Sichtweise nahe läge. Vielmehr müssen sich antipatriarchale und antisexistische Gruppen, Initiativen und Bewegungen etablieren, die eine nicht-patriarchale Reproduktion, eine Überwindung der Sphärentrennung, verwirklichen wollen. Diese Gruppen müssen gleichzeitig gegen die oben skizzierten konservativen, restaurativen und sexistischen Bestrebungen agieren. 9.2 Die selbstzweckhafte Wertproduktion
bringt umfassende Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen hervor. Der
Grund dafür liegt in der oben beschriebenen entfesselten, blinden
Wachstumslogik, die auf menschliche Bedürfnisse und Lebensgrundlagen
keinerlei Rücksicht nehmen kann. Diese Zerstörung tritt uns als globale
Krise der Ökosphäre entgegen und bringt seit Ende der 70er Jahre auch eine
daran orientierte Kritik hervor. Das Bewusstsein von dieser Bedrohung ist
keineswegs prinzipiell reaktionär. Vielmehr gilt: "Bleibt es seinem
Anliegen treu, so treibt das ökologische Bewußtsein aus seiner eigenen
Logik heraus in eine ähnliche Richtung wie der wertkritische Ansatz...”
(Ernst Lohoff: Krise und Befreiung - Befreiung in der Krise, in: Krisis
18). 9.3 Die kapitalistische Produktion lässt
zusehends die Arbeit verschwinden. Innovationen im Bereich der
Mikroelektronik haben einen riesigen Produktivkraftschub erzeugt. So
werden Menschen in der kapitalistischen Produktion immer weniger
gebraucht, immer mehr Arbeitsplätze werden abgeschafft, durch
nicht-menschliche Produktivkräfte (Maschinen, Software...) ersetzt.
Letztes Jahr (2002) wurden in der BRD monatlich 22 000 Arbeitsplätze
wegrationalisiert. Heute (2003) sind es monatlich 62 000 (Wirtschaftswoche
Nr. 17). Auch im allseits (bspw. von Thomas Ebermann und Rainer Trampert,
den linksradikalen Gesundbetern des Kapitalismus) als Vorbild
hingestellten China ist nichts von der Morgenröte eines erneuerten
Kapitalismus zu erblicken. Dort steigerte sich die Arbeitslosigkeit von
2,3 % im Jahr 1991 auf 3,6 % im Jahr 2001 (http://laborsta.ilo.org). Die Folge davon ist, dass
immer mehr Menschen ohne Arbeit, also ohne Einkommen und somit
perspektivisch ohne Überlebensmöglichkeit vegetieren müssen. "… soziale
Härte hat es immer gegeben, aber sie stieß immer auf Grenzen, weil die von
den Menschen geleistete Arbeit… unentbehrlich war… Zum ersten Mal ist die
Masse der Menschen… materiell nicht mehr notwendig und wirtschaftlich erst
recht nicht”. Deshalb "brechen die Grenzen zusammen. … Nie zuvor war das
Überleben der gesamten Menschheit derart bedroht” (Viviane Forrester: Der
Terror der Ökonomie). 1) wertfreie, nicht-monetäre Vermittlung im Inneren, Aus diesen Merkmalen ist ersichtlich, dass in diesen Assoziationen kein "richtiges Leben im falschen" gelebt wird, dass sich in ihnen niemand vom "harten Dasein" zurückziehen kann, um seine "heile Welt" zu errichten. 10. In der finalen Krise ergibt sich also auf den
genannten drei Ebenen die Möglichkeit, die das menschliche Leben
bestimmenden Verhältnisse (Geschlechterverhältnis, Verhältnis zur Natur,
Art der Herstellung von Gütern) dem blinden Fetischzwang zu
entreißen und in menschlichere Verhältnisse umzugestalten. Mit der
Globalisierungskritik begegnet uns erstmals seit langem eine Form des
Protests, die wieder materielle Forderungen stellt, sich nicht mit
kultureller Opposition begnügt und die zudem von Anbeginn transnational
gestaltet ist, also nicht nachträglich "international” gebündelt werden
muss (vgl. Ernst Lohoff: Antikapitalistisches Frühlingserwachen, in Krisis
24). Wertkritische Kommunisten Leipzig, 07. August 2003
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