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Karl Marx und die dialektisch-materialistische
Abbildtheorie [Auszüge] von Alfred Kosing |
10-2014 |
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.... Die verbreitete Auffassung,
Karl Marx habe sich zu erkenntnistheoretischen Problemen
nicht oder kaum geäußert, er habe zur Erkenntnistheorie kein
rechtes Verhältnis gehabt, geht wohl hauptsächlich auf die
philosophischen Revisionisten der II. Internationale zurück. Sie
versuchten, den Marxismus mit verschiedenen Spielarten der
bürgerlichen Philosophie zu verbinden und behaupteten, es fehle
ihm die erkenntnistheoretische Begründung. Erleichtert wurde
ihnen dies durch die traditionelle Geringschätzung und das
mangelnde Verständnis der Marxschen Philosophie seitens der
Theoretiker des Marxismus in der II. Internationale. Die
bürgerliche Marxismuskritik hat diese Version aufgegriffen und
popularisiert sie bis zur Gegenwart, ist sie doch zugleich
besonders gut geeignet, Lenin gegen Marx
auszuspielen. So schreibt beispielsweise Iring Fetscher
im Zusammenhang mit Lenins Beitrag zur Entwicklung der
marxistischen Erkenntnistheorie: „Da die zeitgenössische
deutsche Philosophie von der erkenntnistheoretischen
Fragestellung beherrscht wurde, und auf diesem Gebiet von den
Klassikern Marx und Engels nur Andeutungen vorlagen (namentlich
bei Engels), erschien die Formulierung einer .materialistischen
Erkenntnistheorie'als dringliches Desiderat."
(18) Joseph de Vries
schreibt in seinem Buch „Die Erkenntnistheorie des
dialektischen Materialismus": ,,In den Schriften, die Engels
in den siebziger und achtziger Jahren des vorigen Jahrhunderts
verfaßt hat, finden sich alle Grundzüge der Erkenntnistheorie,
wie sie im heutigen dialektischen Materialismus verstanden
werden."(19) Ob die Grundgedanken der marxistischen
Erkenntnistheorie nun Engels oder Lenin oder
beiden zugeschrieben werden, auf alle Fälle wird dabei direkt
oder indirekt behauptet, daß Marx keinen wesentlichen
Anteil daran habe. Leider finden wir eine Unterschätzung der Marxschen erkenntnistheoretischen Leistungen häufig auch in der marxistischen Literatur, obwohl hier von völlig anderen Prämissen ausgegangen wird. Bei der Beurteilung der erkenntnistheoretischen Auffassungen von Marx und Engels beziehen sich marxistische Autoren oft auf die bekannten Ausführungen W. I. Lenins, in denen er die historischen Bedingungen und die Hauptrichtung der philosophischen Arbeit von Marx und Engels charakterisiert. Lenin schrieb in diesem Zusammenhang:
Diese Einschätzung Lenins ist völlig richtig, soweit sie die Bedingungen und die Hauptrichtung der philosophischen Arbeit von Marx und Engels kennzeichnet. Eine systematische Ausarbeitung und Darstellung der Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus lag nicht in ihrer Arbeitsrichtung, weil dies damals nicht den theoretischen Bedürfnissen des proletarischen Klassenkampfes entsprach. Die Feststellung allerdings, Marx und Engels hätten sich im Bereich der Erkenntnistheorie darauf beschränkt, die Fehler Feuerbachs zu korrigieren und die Büchners zu kritisieren, bedarf m.E. einer Präzisierung. Wie ist Lenin denn zu dieser These gekommen? Das zu verstehen ist sehr einfach: als er sein Werk "Materialismus und Empiriokritizismus" verfaßte, dem die zitierten Ausführungen entstammen, kannte er weder die „Ökonomisch-Philosophischen Manuskripte" von Marx noch die „Deutsche Ideologie" von Marx und Engels. Er konnte sie nicht kennen, da diese wichtigen Arbeiten bekanntlich erst nach Lenins Tod veröffentlicht wurden. Aber gerade in diesen Werken (zusammen mit den „Thesen über Feuerbach", die im Kontext mit ihnen ein anderes Gewicht erhalten) sind die entscheidenden Grundlagen der neuen, dialektisch- und historisch-materialistischen Erkenntnistheorie entwickelt. Dabei handelt es sich nicht nur um die Korrektur von Fehlern der Erkenntnistheorie Ludwig Feuerbachs, sondern um die Grundlegung einer neuen Philosoohie einschließlich (und insbesondere) der Erkenntnistheorie, die sowohl den Idealismus als auch den (mechanistischen) und anthropologischen kontemplativen Materialismus überwindet. Marx hat damit auch und gerade für die Erkenntnistheorie einen neuen Ausgangspunkt gewonnen, der die Errungenschaften der klassischen deutschen Philosophie von Kant bis Hegel - vor allem die Aktivität des Subjekts betreffend - bewahrt und auf der Basis des neuen Materialismus weiterentwickelt. Da Lenin mit diesen Werken von Marx und Engels nicht vertraut sein konnte, erklärt sich sein Urteil vollauf aus diesem historischen Umstand. Es wäre selbstverständlich falsch und dem Geist der Leninschen Arbeiten völlig entgegengesetzt, die historische Bedingtheit dieses Urteils zu ignorieren und sich damit den Zugang zu Marx' erkenntnistheoretischen Anschauungen zu erschweren oder gar zu verbauen. Alfred Schmidt, ein Vertreter der sogenannten Frankfurter Schule um Adorno und Horkheimer, bemerkt sehr richtig, daß man in bezug auf die erkenntnistheoretischen Positionen von Karl Marx „... in der Literatur noch immer erheblichen Mißverständnissen begegnet", doch bei ihm selbst mischen sich Verständnis und Unverständnis auf eine merkwürdige Weise, wenn er fortfährt:
Marx'Beziehung zur Abbildtheorie wird uns noch beschäftigen, und in diesem Zusammenhang werden wir auf Schmidts Vorbehalte gegen diese Theorie näher zu sprechen kommen. Auf alle Fälle hat er recht, wenn er es für müßig hält, das Werk von Marx auf erkenntnistheoretische Begriffe im Sinne der traditionellen Schulphilosophie abzusuchen. Es kommt vielmehr auf das Erfassen der grundlegenden Gesichtspunkte an, in welchen die Marxsche Erkenntnistheorie zum Ausdruck kommt. Welches sind diese Gesichtspunkte? Erstens hat Marx die gesellschaftliche Praxis der Menschen als die konkret-historische Grundlage des Erkenntnisprozesses (wie auch aller anderen Formen der bewußten Aneignung der objektiven Realität) und die Erkenntnis selbst als notwendiges Moment im gesellschaftlichen Gesamtprozeß bestimmt. Dieser Grundgedanke ist untrennbar mit der neuen Qualität des Marxschen Materialismus verbunden, die ihn vom früheren Materialismus unterscheidet. Marx hat diesen grundlegenden Unterschied in der 1. Feuerbachthese formuliert:
In dieser einen These steckt schon ein überaus reicher erkenntnistheoretischer Inhalt. Marx geht nicht von einem abstrakten Erkenntnisbegriff aus, sondern davon, daß die Menschen einer bestimmten Gesellschaftsformation in ihrem materiellen Lebensprozeß durch ihre praktisch-gegenständliche Tätigkeit (vor allem durch die produktive Arbeit) sich die Natur aneignen, sie ihren Zwecken gemäß verändern und sie damit immer mehr zu einer menschlichen, d.h. von den Menschen geprägten, Welt machen. Er faßt dies als einen historischen Prozeß, der bestimmt ist durch den aus der vorangegangenen Tätigkeit der Menschen resultierenden Stand ihrer Produktivkräfte und die hierdurch bedingten Produktionsverhältnisse, der also jeweils im Rahmen und vermittels einer bestimmten Gesellschaftsformation vollzogen wird. Die Wirklichkeit, die materielle Welt (die Sinnlichkeit, wie Feuerbach sagt) wird dabei nicht nur als Objekt verstanden, als eine an sich existierende Welt, die den Menschen abstrakt gegenübergestellt wird, die ihnen lediglich in der Anschauung gegeben ist, sondern zugleich auch subjektiv. Was heißt das? Die Wirklichkeit wird in Form der vergesellschafteten Menschen zugleich auch als reales gesellschaftliches Subjekt gefaßt, welches durch seine praktische Tätigkeit diese Welt umgestaltet und sie dadurch auch zur Vergegenständlichung der subjektiven menschlichen Wesenskräfte werden läßt. Eben dies unterscheidet den Marxschen Materialismus vom früheren, der nur die Welt an sich als Objekt der Anschauung kannte, und auch den Menschen, wenn er ihn philosophisch reflektierte, wie bei Feuerbach, ebenfalls nur als sinnlichen Gegenstand, aber nicht als sinnliche Tätigkeit faßte.(23) Aber diese Auffassung unterscheidet ihn auch grundlegend vom Idealismus. Dieser hat zwar — wie Marx sagte — „die tätige Seite" entwickelt, jedoch nicht als reale, praktisch-gegenständliche Tätigkeit des gesellschaftlichen Subjekts, sondern als Verstandestätigkeit des Menschen, der als Selbstbewußtsein verstanden wird. Die Konsequenzen, die aus dem Marxschen Ansatzpunkt für die Auffassung des Erkenntnisprozesses und der Erkenntnis folgen, sind weitreichend. Der frühere Materialismus blieb bei der abstrakten, unhistorischen Gegenüberstellung von Natur und menschlichem Bewußtsein stehen, so daß der Erkenntnisprozeß für ihn wesentlich auf der Einwirkung der Natur auf die menschlichen Sinne beruhte und einen passiv-kontemplativen Charakter erhielt. Der neue, dialektische und historische Materialismus sieht die entscheidende Grundlage des Erkenntnisprozesses und seine wichtigste Triebkraft in der gesellschaftlichen Praxis der Menschen, welche der reale und aktive Prozeß der Wechselwirkung zwischen Subjekt und Objekt ist. Damit findet er auch den Zugang zum materialistischen Verständnis des aktiven und schöpferischen Charakters des Erkenntnisprozesses sowie seines Zusammenhangs mit anderen Formen der bewußten Aneignung der Wirklichkeit durch die Menschen. Wie Marx gezeigt hat, bringt die praktisch-gegenständliche Aneignung der Wirklichkeit durch das gesellschaftliche Subjekt notwendig verschiedene Formen der geistigen, bewußtseinsmäßigen Aneignung hervor, so daß die Menschen vermittels ihrer Tätigkeit nicht nur in einem praktischen, sondern auch in einem theoretischen Verhältnis zur Außenwelt stehen. Aber dieses theoretische Verhältnis ist keineswegs von Natur gegeben, wie es auf dem Standpunkt des Idealismus erscheint. Marx hat in seinen „Randglossen zu A. Wagners ,Lehrbuch der politischen Ökonomie'" den Zusammenhang von praktischem und theoretischem Verhältnis der Menschen zur Außenwelt in der Polemik mit A. Wagner auseinandergesetzt.
Was Marx hier von der theoretischen Aneignung der Wirklichkeit durch die Menschen ausgeführt hat, gilt mutatis mutandis auch für die anderen Formen der bewußten Aneignung und Verarbeitung der Welt, wie die praktisch-geistige, welche die Form der ideologiebildenden, den Willen und das Verhalten normierenden und motivierenden Tätigkeit ist, oder die ästhetische, welche die Form der künstlerischen Tätigkeit ist. Sie alle bilden sich historisch auf der Grundlage der gesellschaftlichen Praxis heraus und werden, einmal entstanden, selbst zu Voraussetzungen der höher und reicher entwickelten Praxis der Menschen. Wie der Arbeitsprozeß materiell-physische und geistige Tätigkeit (Erkennen, Wollen, Zwecke setzen usw.) vereint, so umfaßt auch der gesamtgesellschaftliche Lebensprozeß alle Formen der gegenständlichen und ideellen Aneignung der Wirklichkeit durch die Menschen als Totalität ihrer Betätigungsweisen, wie sie im Rahmen einer gegebenen Gesellschaftsformation und auf dem Boden der unabhängig vom Menschen existierenden äußeren Natur sich entfaltet. Zweitens hat Marx die gesellschaftliche Natur des Erkenntnisprozesses und der Erkenntnis, d.h. des Widerspiegelungsprozesses und der Abbilder, materialistisch begründet und damit die Abbildtheorie auf eine qualitativ neue Stufe gehoben. Da die gesellschaftliche Praxis der Menschen die bestimmende Grundlage für alle Formen der geistigen Aneignung der Wirklichkeit bildet, ist auch der Erkenntnisprozeß nur als gesellschaftlicher Vorgang möglich! Wie es keinen Robinson gegeben hat, der alle materiellen Güter allein produzierte, so gibt es auch keinen erkenntnistheoretischen Robinson. Zwar hat das menschliche Bewußtsein sein natürliches Organ im Gehirn des Individuums, aber es ist seiner Funktionsweise und seinem Inhalt nach ein Resultat der gesellschaftlichen Entwicklung. „Das Bewußtsein", schrieben Marx und Engels, „ist also von vornherein schon ein gesellschaftliches Produkt und bleibt es, solange überhaupt Menschen existieren."(25) Die Funktionen des menschlichen Bewußtseins sind daher Formen gesellschaftlicher Tätigkeit, auch wenn sie dem äußeren Anschein nach individuell vollzogen werden. Marx hat bereits in den „Ökonomisch-Philosophischen Manuskripten" darauf hingewiesen, daß gesellschaftliche Tätigkeit keineswegs allein in der Form unmittelbar gemeinschaftlicher Tätigkeit existiert. Er schrieb in diesem Zusammenhang:
Aus dieser Einsicht folgt für die Erkenntnistheorie u.a., daß der Erkenntnisprozeß seiner Natur nach stets gesellschaftlich ist und daß es - genau gesagt -überhaupt keinen individuellen Erkenntnisprozeß gibt, sondern individuelle Ausprägungen des geschaftlichen. Auf alle Fälle bleibt die Beschreibung des sogenannten individuellen Erkenntnisprozesses, isoliert vom gesellschaftlichen, an der Oberfläche, weil sie den gesellschaftlichen Ursprung, die gesellschaftliche Bedingtheit und die gesellschaftliche Funktion seiner Elemente verkennt. Das gesellschaftliche Bewußtsein der Menschen einer bestimmte;; Gesellschaftsformation ist das durch die jeweilige Praxis vermittelte, also historisch bedingte, Bewußtsein von den gesellschaftlichen Verhältnissen, von der Natur, von der Wechselwirkung zwischen Gesellschaft und Natur und zugleich Selbstbewußtsein der Menschen. Da das Bewußtsein nie etwas anderes sein kann als das bewußte Sein -wie es in der „Deutschen Ideologie" heißt —, haben wir im gesellschaftlichen Bewußtsein der Menschen einer Gesellschaftsformation stets ein auf der Praxis beruhendes und zugleich in die Totalität des gesellschaftlichen Lebensprozesses integriertes historisch bedingtes Spiegelbild oder Abbild sowohl der natürlichen und sozialen Umwelt als auch der gesellschaftlichen Tätigkeit der Menschen vor uns. Dieses Abbild existiert in Gestalt der sich historisch entwickelnden Formen der bewußten Aneignung der Wirklichkeit durch die Menschen und ihrer Produkte wie Wissenschaft, Ideologie, Moral, Religion, Kunst usw. Es handelt sich dabei um ein differenziertes Abbild, welches aus verschiedenartigen Abbildformen (oder Widerspiegelungsformen) besteht und teils mehr oder weniger adäquat, teils verzerrt, teils phantastisch und auch illusorisch ist. Es ist m.E. unbegründet, wenn M. Markovic in dem bereits erwähnten Referat auf der Konferenz in Bled, nur von logischen Gesichtspunkten ausgehend, phantastische Begriffe und auch Vorstellungen, welche die Zukunft antizipieren, aus dem Abbildungsprozeß ausschließt.(27) Sie sind ebenso wie alle anderen Bewußtseinsinhalte Elemente des jeweils historisch bedingten gesellschaftlichen Abbildungsprozesses der Wirklichkeit. Die materialistische Auffassung von Marx „erklärt die Ideenformationen aus der materiellen Praxis..."(28) d.h. die Ideen und sonstigen Bewußtseinsinhalte haben ihren Ursprung im gesellschaftlichen Lebensprozeß, sie widerspiegeln die Wirklichkeit jedoch nicht in der Form naiv-realistischer Abbilder, welche isolierte Gegenstände an sich wiedergeben, sondern gebrochen durch das Prisma der gesellschaftlichen Praxis und der gesellschaftlichen beziehungen der Menschen zu den Gegenständen der materiellen Welt und zueinander. Diese Abbildung oder Widerspiegelung ist ein komplizierter und vielschichtiger Prozeß, der überhaupt nicht verstanden werden kann, wenn dabei der aus dem alten Materialismus übernommene, vereinfachte, kontemplative, undialektische und unhistorische Abbildbegriff zugrunde gelegt wird. Gerade das tun aber hartnäckig alle Gegner der marxistischleninistischen Abbildtheorie, obwohl aus den Arbeiten von Marx, Engels und Lenin eindeutig hervorgeht, daß die Abbildtheorie in der marxistischen Philosophie nicht mit der des früheren Materialismus gleichgesetzt werden darf. Für Marx erfolgt die bewußte Aneignung der Wirklichkeit in verschiedenen Formen, wobei es sich immer um Formen der aktiven gesellschaftlichen Tätigkeit handelt und nicht um eine passive Aufnahme der Außenwelt. Die theoretische Tätigkeit ist die spezifische Form, in welcher der denkende Kopf sich die Welt in der ihm einzig möglichen Weise aneignet, einer Weise, die verschieden ist von der künstlerischen, religiösen, praktisch-geistigen Aneignung dieser Welt"(29). In ihr geht die erkennende Aneignung der Wirklichkeit vonstatten, welche die ideelle Reproduktion ihrer wesentlichen Eigenschaften und Beziehungen in kognitiven Abbildern, wie Begriffe, Kategorien, Hypothesen und Theorien, zum Ziel hat. Auch diese sind natürlich in dem bereits erläuterten Sinn durch die gesellschaftliche Praxis gebrochen, sie widerspiegeln die Gegenstände in ihrer Beziehung zu den gesellschaftlichen Verhältnissen und Interessen der Menschen einer bestimmten Gesellschaftsformation. (30) Ganz unabhängig davon, ob Marx den Ausdruck „Abbild" benutzt hat oder nicht, geht aus seinen Werken eindeutig und klar hervor, daß für ihn sowohl die Erkenntnis als auch alle anderen Formen der bewußten, ideellen Aneignung der Wirklichkeit eine auf der jeweiligen gesellschaftlichen Praxis beruhende geschichtlich bedingte Widerspiegelung oder Abbildung der Wirklichkeit im gesellschaftlichen Bewußtsein der Menschen ist. Dieser Grundgedanke, der untrennbar mit dem dialektisch-historischen Materialismus verbunden ist, zieht sich durch das ganze Lebenswerk von Marx. In der „Deutschen Ideologie" heißt es: „Das Bewußtsein kann nie etwas Andres sein als das bewußte Sein, und das Sein der Menschen ist ihr wirklicher Lebensprozeß. "(31) Weiter spricht Marx von den „ideologischen Reflexen und Echos dieses Lebensprozesses" und davon, daß auch „die Nebelbildungen im Gehirn der Menschen ... notwendige Sublimate ihres materiellen ... Lebensprozesses" sind.(32) Im Zusammenhang mit der Kritik an Max Stirner zeigt Marx, daß die Prädikate Gottes bei Stirner „...nichts sind als die verhimmelten Namen von Vorstellungen der Menschen von ihren bestimmten empirischen Verhältnissen, Vorstellungen, die sie später aus praktischen Gründen heuchlerisch festhalten".(33) In der „Einleitung zur Kritik der Politischen Ökonomie" spricht Marx von der „Reproduktion des Konkreten im Weg des Denkens"(34), davon, „daß die ökonomischen Kategorien ... Daseinsformen, Existenzbestimmungen, oft nur einzelner Seiten dieser bestimmten Gesellschaft... ausdrucken".(35) Und im „Kapital" sagt Marx schließlich, für ihn sei „das Ideelle nichts anderes ald das im Menschenkopf umgesetzte und übersetzte Materielle".36 Alles das sind nur verschiedene Ausdrücke und Umschreibungen des Grundgedankens der marxistischen Abbildtheorie oder Widerspiegelungstheorie. Angesichts dieser Tatsache ist es einfach unverständlich, wenn manche Kritiker der Abbildtheorie behaupten, die Abbildtheorie sei mit der Philosophie von Karl Marx unvereinbar. Sie ignorieren nicht nur einen entscheidenden Grundgedanken der Marxschen Philosophie, sondern auch eindeutige Ausführungen von Marx, weil diese nicht in ihre Konzeption passen. Was heißt denn die Reproduktion der Wirk lichkeit im Denken oder die Umsetzung und Übersetzung des Materiellen in Ideelles? Doch nichts anderes als die Widerspiegelung oder Abbildung der Wirklichkeit im menschlichen Bewußtsein! An diesem Sinn gibt es nichts zu deuteln; und wer im Namen der Marxschen Philosophie die Abbildtheorie ablehnen will, der möge die klaren Äußerungen von Marx nicht umgehen, sondern sich mit ihnen auseinandersetzen. Er wird dann die Erfahrung machen müssen, daß sie untrennbare Bestandteile der philosophischen Anschauungen von Karl Marx sind und daß ihre Ablehnung zwangsläufig zur Preisgabe der dialektisch-historisch-materialistischen Grundposition oder zumindest zu Konfusionen und Inkonsequenzen führt. Die oberflächliche Methode, die aktive praktische Tätigkeit der Menschen der Abbildtheorie einfach entgegenzusetzen, hält keiner wissenschaftlichen Kritik stand, denn sie geht gerade am wichtigsten Gedanken der marxististischen Abbildtheorie vorbei: an der Tatsache, daß die theoretische wie auch alle anderen Weisen der geistigen Aneignung der Welt durch die Menschen, d.h. ihre Abbildung im Bewußtsein, auf der praktisch-gegenständlichen Aneignung beruhen, von ihr hervorgebracht werden und selbst eine Form der aktiven gesellschaftlichen Tätigkeit sind. Das immer wieder vorgebrachte Argument, für den Menschen sei die schöpferische Tätigkeit charakteristisch, besagt in diesem Zusammenhang überhaupt nichts. Es wäre ein treffendes Argument gegen die Auffassung des Menschen im vormarxschen Materialismus, aber darum geht es hier nicht. Wie der vormarxsche Materialismus den Menschen nur als kontemplatives Naturwesen verstand, so faßte er auch den Abbildungsprozeß der Wirklichkeit durch das menschliche Bewußtsein als passiven Vorgang, undialektisch und unhistorisch, nicht als aktive, schöpferische Tätigkeit. Erst der Marxsche Materialismus konnte durch das historisch-materialistische Verständnis des Menschen und seiner gesellschaftlichen Praxis auch den ganzen Prozeß der geistigen Aneignung, den komplizierten Prozeß der Übersetzung des Materiellen in Ideelles, den historisch bedingten Abbildungsprozeß der Wirklichkeit im menschlichen Bewußtsein als aktive, schöpferische gesellschaftliche Tätigkeit fassen. Damit erhielt die Abbildtheorie eine neue Qualität, die dem neuen, dialektisch-historischen Materialismus entspricht; und damit gewann der Abbildbegriff auch einen neuen Inhalt. Statt diesem inneren Zusammenhang von gesellschaftlicher Praxis der Menschen und geistiger Aneignung der Wirklichkeit in dem komplizierten Abbildungsprozeß vermittels des gesellschaftlichen Bewußtseins nachzugehen, nehmen manche Kritiker der marxistisch-leninistischen Abbildtheorie zwar die Marxsche Auffassung der gesellschaftlichen Praxis (mehr oder weniger) an, tun aber nicht den in der Marxschen Philosophie hiermit notwendigen nächsten Schritt, sondern bleiben in bezug auf den Abbildbegriff und die Abbüdtheorie bei der Auffassung des vormarxschen Materialismus stehen. Obwohl sie dauernd von der geschichtlichen Bedingtheit der Begriffe, Theorien, Ideologien usw. reden, verabsolutieren sie dogmatisch einen ganz bestimmten, historisch gewordenen, mit dem mechanischen Materialismus verbundenen Abbildbegriff und postulieren, das sei der Abbildbegriff überhaupt. Diesen, durch den Marxschen Materialismus längst „aufgehobenen" Abbildbegriff stellen sie der marxistischen Philosophie gegenüber und finden, daß beide miteinander unvereinbar seien. Man wird unwillkürlich an Palmströms „Weil nicht sein kann, was nicht sein darf" erinnert, wenn man bei G. Petrovic liest:
Wollten wir in der wissenschaftlichen Terminologie immer an der ursprünglichen Bedeutung der Worte festhalten, d.h. einen historisch bedingten Inhalt verabsolutieren, dann könnte sich keine Wissenschaft entwickeln, ohne fortlaufend ihre geschichtlich gewordenen Begriffe über Bord zu werfen und völlig neue einzuführen. Dann wäre - um ein einfaches Beispiel zu nehmen - das Wort „Atom" in der modernen Naturwissenschaft unannehmbar, da seine ursprüngliche Bedeutung „das Unteilbare" war. Natürlich ist weder die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „Atom" noch die der Worte „Widerspiegelung" und „Abbild" mit der modernen Wissenschaft und Philosophie vereinbar. Aber die Worte „Widerspiegelung" und „Abbild" sind heute sprachliche Existenzformen von viel reicher entwickelten Begriffen, die im Kontext mit der philosophischen Theorie von Marx, Engels und Lenin eine ganz andere Bedeutung besitzen. Auch der gedankliche Inhalt von Worten ist historisch bedingt und wandelt sich mit der Entwicklung der gesellschaftlichen Praxis der Menschen und der auf dieser Grundlage erworbenen Kenntnisse. Statt den neuen, mit dem dialektisch-historischen Materialismus verbundenen Inhalt dieser Worte zur Kenntnis zu nehmen, pochen manche Kritiker der marxistischen Abbildtheorie dogmatisch auf die ursprüngliche Bedeutung der Worte „Abbild" und „Widerspiegelung", als ob sie nicht wüßten, daß viele Fachausdrücke der Wissenschaft und Philosophie im Laufe ihrer geschichtlichen Entwicklung ihre Bedeutung durch inhaltliche Festlegung im Rahmen einer Theorie erhalten. Wenn das Denken, das menschliche Bewußtsein und seine Produkte keine Widerspiegelungen, keine Abbilder der Wirklichkeit sein sollen, erhebt sich natürlich die Frage, wie sie dann zu charakterisieren seien. In der Antwort auf diese Frage zeigt sich sehr drastisch, daß ein konsequenter Materialismus ohne Abbildtheorie nicht möglich ist. In welcher Richtung soll nach G. Petrovic die marxistische Erkenntnistheorie entwickelt werden?
Also: Denken, Bewußtsein, geistige Tätigkeit überhaupt als eine Form der gesellschaftlichen Praxis! Damit ist der für die marxistische, materialistische Philosophie grundlegende Unterschied zwischen der materiellen, gegenständlichen Tätigkeit, der Praxis, und der ideellen, bewußtseinsmäßigen Tätigkeit, dem Denken, Erkennen usw. beseitigt. Beide werden als Formen der schöpferischen Tätigkeit der Menschen unter den Begriff „Praxis" subsumiert; was praktisch gegenständliche, zwar vom Bewußtsein geleitete, aber materielle Tätigkeit, welche die Wirklichkeit unmittelbar verändert, von theoretisch-erkennender, ideeller, sich im Bewußtsein vollziehender Tätigkeit unterscheidet, wird in einem weltanschaulich neutralen Praxisbegriff nivelliert. Mit einer derartigen „Praxis" kann der Idealismus verschiedener Prägung durchaus konform gehen. Der materialistische Standpunkt der Marxschen Philosophie, seine materialistische Auffassung der gesellschaftlichen Praxis und des gesellschaftlichen Bewußtseins sind damit preisgegeben; was übrigbleibt, ist ein „Materialismus" nur dem Namen nach. Das ist die Konsequenz der Ablehnung der Abbildtheorie; ebenso wie bei M. Kangrga. Die innere Widersprüchlichkeit und Inkonsequenz der von M. Markovic in seinem Referat „Praksa kao osnovana kategorija teorije saznanja" vorgetragenen Konzeption wird jetzt deutlicher. Nachdem er die materialistisch verstandene gesellschaftliche Praxis der Menschen als die Grundlage des gesamten Erkenntnisprozesses und hiervon abgeleitet die Kategorie „Praxis" als grundlegende Kategorie der marxistischen Erkenntnistheorie sowie das Verhältnis von Subjekt und Objekt bestimmt hat, stellt er die Frage nach dem Platz der Kategorie „Widerspiegelung" und der Abbildtheorie überhaupt in der Erkenntnistheorie. Er kommt zu dem Schluß, daß wir wahre Kenntnisse, nachdem sie sich praktisch bewährt hätten, gewissermaßen post festum „Widerspiegelung" nennen könnten. Es ist aber nicht klar, wie diese Auffassung, nach welcher die höchsten Resultate des schöpferischen Erkenntnisprozesses als Widerspiegelung bezeichnet werden, mit der vorher aufgestellten Behauptung zu vereinbaren ist, daß die Widerspiegelung für das menschliche Bewußtsein nicht charakteristisch sei, wohl aber für tierische Wahrnehmungen, Reflexe und Wechselwirkungen in der anorganischen Natur. Vor allem aber bleibt die wichtigste Frage offen, nämlich wie aus der praktisch-gegenständlichen Tätigkeit der Menschen, aus der Veränderung der natürlichen und gesellschaftlichen Umwelt, der Erkenntnisprozeß, die theoretisch-erkennende Tätigkeit, erwächst, und was der Erkenntnisprozeß (ebenso wie die anderen Formen der geistigen Aneignung der Wirklichkeit) im Unterschied zur materiellen Praxis seinem Wesen nach ist. Diese Frage stellt Markovic nicht, weshalb bei ihm im Endeffekt die statisch aufgefaßten Widerspie-gelungen oder Abbilder beziehungslos neben der gesellschaftlichen Praxis stehen. Die Vermittlung durch den im gesellschaftlichen Bewußtsein der Menschen einer Gesellschaftsformation sich vollziehenden Prozeß der geistigen Aneignung und Verarbeitung der Wirklichkeit in einem komplizierten und vielschichtigen Widerspiegelungsprozeß fehlt. Was Markovic a posteriori Widerspiegelungen nennt, ist nur eine Teilklasse der Abbilder, die im Gesamtprozeß der geistigen Aneignung der Wirklichkeit im menschlichen Bewußtsein produziert werden. Es ist die Teilklasse der kognitiven Abbilder (wie ich vorschlage, sie zu nennen), welche im Unterschied zu anderen Abbildformen eine adäquate ideelle Reproduktion von Eigenschaften und Beziehungen der objektiven Realität sind - natürlich in historisch bedingter Relativität. Für die weitere Entwicklung der marxistischen Abbildtheorie ist die Untersuchung ihrer spezifischen Besonderheiten vordringlich, denn hier gibt es noch viele offene und umstrittene Fragen. Markovic hat recht, wenn er die gesellschaftliche Praxis zum Ausgangspunkt in der Erkenntnistheorie nimmt, aber er hat m.E. unrecht, wenn er behauptet, daraus folge, daß die Kategorien „Widerspiegelung" und „Abbild" keine fundamentalen Kategorien der marxistischen Erkenntnistheorie seien. Sie bleiben auch in der marxistischen Philosophie fundamental, weil sie unerläßlich sind, um den Standpunkt des Materialismus auszudrücken, aber sie gewinnen in ihr im Zusammenhang mit der Kategorie der gesellschaftlichen Praxis einen reicheren Inhalt und eine neue Qualität. Die Vorbehalte A. Schmidts gegen die Abbildtheorie resultieren zum Teil ebenfalls aus dem Vorurteil, die Abbildtheorie sei eo ipso naiv-realistisch, ahistorisch und undialektisch. Er hält die weiter oben zitierte Formulierung von Marx, wonach das Ideelle nichts anderes sei als das im Menschenkopf umgesetzte und übersetzte Materielle, im „nicht sehr glücklich"(39), offenbar, weil aus ihr die Abbildtheorie sehr klar herausleuchtet. Den erkenntnistheoretischen Grundgedanken von Marx umschreibt Schmidt in der Weise, „daß den verschiedenen geschichtlichen Formen des menschlichen Kampfes mit der Natur auch verschiedene theoretische Spiegelungen entsprechen, die zugleich konstitutives Moment und Ausdruck dieses Kampfes sind".(40) Zu der Polemik gegen Wagner, in welcher Marx das Hervorgehen des theoretischen Verhaltens der Menschen aus dem praktischen erläuterte, bemerkte Schmidt: „Bei allem Materialismus dieser Ansicht ist indessen festzuhalten, daß Marx in den Begriffen keine naiv-realistischen Abdrücke der Gegenstände selber, sondern Spiegelungen von geschichtlich vermittelten Beziehungen der Menschen zu ihnen erblickt. "(41) Aus seinen weiteren Ausführungen geht allerdings hervor, daß er damit nicht meint, wissenschaftliche Begriffe und Theorien widerspiegelten nur die Beziehungen der Menschen zur objektiven Realität und nicht auch diese selbst. Obwohl Schmidt in Worten gegen die Abbildtheorie polemisiert, muß er sie der Sache nach anerkennen, nur spricht er statt dessen von „geschichtlich bedingten theoreti-sehen Spiegelungen". Interessanterweise wird er gerade wegen seiner „Zugeständnisse" an die Abbildtheorie von M. Kangrga kritisiert, der mit Recht sagt, daß Schmidts Darstellungen nur ein anderer Ausdruck für die Abbildtheorie seien.(42) Als Fazit ergibt sich also, das die Abbildtheorie oder Widerspiegelungstheorie in der neuen Qualität, welche sie durch die Verbindung mit der meterialistischen Theorie und der gesellschaftlichen Praxis erhält, ein notwendiger Bestandteil der Marxschen Philosophie ist. Drittens hat schließlich Marx die sozialhistorische Bestimmtheit von Subjekt und Objekt sowie den dialektischen Charakter ihrer Wechselwirkung herausgearbeitet. Gerade in diesem Gesichtspunkt, der organisch mit der materialistischen Praxisauffassung verbunden ist, kommt die neue Qualität seiner erkenntnistheoretischen Anschauungen gegenüber dem Idealismus und dem früheren Materialismus besonders klar zum Ausdruck. Theoretische Quelle hierfür ist die von der klassischen deutschen Philosophie, vor allem von Fichte und Hegel, entwickelte idealistische Subjekt-Objekt-Dialektik, die von Feuerbach materialistisch kritisiert und umgearbeitet wurde. Während Cut Hegel Subjekt und Objekt Bestimmungen der Ideen waren und ihre Wechselwirkung, sowohl praktische wie theoretische, im Reich der Idee, d.h. des Denkens verblieb, wollte Feuerbach reale, vom Denken unabhängige Objekte. Seine materialistische Kritik an Hegels Subjekt-Objekt-Auffassung führte ihn zu einer Gleichsetzung von Denken, Bewußtsein und Subjekt einerseits sowie von Materie, Natur, Sinnlichkeit und Objekt andererseits. Damit war aber das geschichtlich sich entwickelnde Verhältnis von Subjekt und Objekt auf die abstrakte Gegenüberstellung von Bewußtsein und Materie reduziert. Dies hatte wiederum zur Folge, daß die Wechselwirkung von Subjekt und Objekt nur unter dem Gesichtspunkt des Primats der Materie gegenüber dem Bewußtsein betrachtet wurde, wordurch die historische Dialektik der Wechselwirkung von Subjekt und Objekt, die sich vor allem in der gesellschaftlichen Praxis entfaltet, verlorenging. Daher konnte Marx weder die Hegeische noch die Feuerbachsche Auffassung der Subjekt-Objekt-Beziehung übernehmen. Für Marx ist das Subjekt nicht mit dem Bewußtsein identisch, sondern das Subjekt ist die vergesellschaftete Menschheit auf einem bestimmten historischen Entwicklungsstand mit ihren produktiven Kräften, Fähigkeiten, Vermögen, Erfahrungen und Kenntnissen. Es handelt sich um die wirklichen, leiblichen, auf der festen Erde stehenden Menschen, sagt Marx, um „die Subjektivität gegenständlicher Wesenskräfte, deren Aktion daher auch eine gegenständliche sein muß".(43) Das Subjekt hat eine Geschichte, in der es sich durch seine eigene praktisch-gegenständliche Tätigkeit entwickelt, seine Wesenskräfte entfaltet, sich selbst herausarbeitet, d.h., es ist stets historisch bestimmt. Wie die produktiven Kräfte und Fähigkeiten des Subjekts keine fertigen Naturgaben sind, so ist auch sein Erkenntnisvermögen, seine Sinnestätigkeit und Verstandestätigkeit, ein Resultat der geschichtlichen Entwicklung, d.h. wesentlich der gesellschaftlichen Praxis. Marx hat dies in bezug auf die menschlichen Sinne ausgeführt:
Weiter schrieb Marx:
Ebenso sind auch die Denkbestimmungen, die Kategorien der Verstandestätigkeit, keine a priori gegebenen Naturformen des Denkens, sondern sich im Verlaufe der theoretischen Tätigkeit historisch herausbildende und entwickelnde Formen. Der rationelle Kern des Kantischen Apriorisimus erhält bei Marx auf diese Weise eine historisch-materialistische Begründung und Verarbeitung. Die im Prozeß der praktischen und geistigen Aneignung der Wirklichkeit durch das gesellschaftliche Subjekt sich herausbildenden, historisch geprägten Formen der menschüchen Sinnes- und Verstandestätigkeit treten den anzueignenden Objekten stets als fertiges Prisma gegenüber, durch welches die Objekte gebrochen werden, d.h., sie spielen die Rolle eines gesellschaftlichen funktionalen Apriori im Erkenntnisprozeß. Von diesem Ausgangspunkt her eröffnen sich reiche Möglichkeiten für die detaillierte Untersuchung des Erkenntnissubjekts in seiner konkret-historischen Bedingtheit, insbesondere auch im Hinblick auf den grundlegenden Unterschied zwischen den Gesellschaftsformationen des Sozialismus und des Kapitalismus, was hier nicht weiter ausgeführt werden kann. Wenn Marx in einer allgemeinen Formulierung auch „das Subjekt, die Menschheit, und das Objekt, die Natur" nennt(45), so ist für ihn doch das Objekt nicht schlechthin mit der Natur, mit der Materie identisch. Marx geht — wie jeder Materialist — aus von der „Priorität der äußeren Natur"(46), von der vom Menschen und seinem Bewußtsein unabhängigen Existenz der Materie, aber er bleibt dabei nicht stehen. Diese äußere Natur wird vom gesellschaftlichen Subjekt angeeignet, praktisch-gegenständlich im Arbeitsprozeß und theoretisch im Erkenntnisprozeß. Sie wird von den Menschen entsprechend menschüchen Bedürfnissen und Zwecken verändert, wobei das Subjekt seine Wesenskräfte in der materiellen Welt vergegenständlicht und diese in zunehmendem Maße zu einer vom gesellschaftlichen Men sehen geprägten Welt macht. In dem Maße, wie die materielle Welt in den gesellschaftlichen Lebensprozeß der Menschen einbezogen wird, wird sie zum Objekt für das Subjekt. Das Objektwerden der materiellen Welt für das Subjekt ist der historische Prozeß der Aneignung und Veränderung der Welt durch die gesellschaftliche Praxis der Menschen und alle aus der Praxis hervorgehenden Betätigungsweisen. Es ist der Prozeß der Verwandlung der „Dinge an sich" in „Dinge für uns", wie Engels treffend sagte. Marx kritisierte Feuerbach wegen seiner abstrakt-unhistorischen Auffassung des Objekts.
Auf diese Weise ist das Objekt für Marx zwar in seiner materiellen Existenz unabhängig vom menschlichen Bewußtsein, aber es steht in einer historisch bestimmten dialektischen Wechselwirkung mit dem Subjekt. Das Objekt ist sozial-historisch determiniert; vom Entwicklungsstand der gesellschaftlichen Praxis, die ihrerseits durch die Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse der Menschen bedingt ist, hängt ab, welche Bereiche der Natur, der materiellen Welt, zum Objekt der gesellschaftlichen Tätigkeit der Menschen werden. Die Grenze zwischen dem gesellschaftlich angeeigneten, bereits Objekt gewordenen Bereich der Natur und dem noch un-angeeigneten ist relativ, ist historisch bedingt und verschiebt sich mit der weiteren Entwicklung der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse der Menschen ständig. Das Verhältnis von Subjekt und Objekt ist für Marx - ganz im Unterschied zu Feuerbach - nicht identisch mit dem von Materie und Bewußtsein, weshalb es auch nicht in solchen Begriffen wie „Primäres" und „Sekundäres" oder ähnlichen zu erfassen ist. Es handelt sich vielmehr um ein Verhältnis wechselseitiger Bedingtheit und Vermittlung, wobei das Subjekt stets die aktive, schöpferische Seite gegenüber dem Objekt ist. Die Struktur des Subjekt-Objekt-Verhältnisses ist primär im menschlichen Arbeitsprozeß gegeben, in welchem das Subjekt durch seine zielstrebige, d.h. vom Bewußtsein geleitete, materielle Einwirkung die Objekte verändert und für menschliche Zwecke umgestaltet, dabei aber die objektiven Eigenschaften und Gesetze der Naturobjekte berücksichtigend. Erfolgreiche Veränderung der Objekte entsprechend menschlichen Zielen ist nur möglich, wenn die produktive Arbeit durch Kenntnisse über die zu bearbeitenden Gegenstände zweckmäßig geleitet wird. Diese Kenntnisse über die Objekte erwirbt das Subjekt in seiner theoretisch-erken-nenden Tätigkeit, in welcher es sich die Objekte nicht durch unmittelbare Veränderung praktisch, sondern durch die Reproduktion, die Widerspiegelung oder Abbildung ihrer Eigenschaften, Beziehungen und Strukturen im Bewußtsein ideell aneignet. Aber das ist kein passiver Vorgang, keine bloße Einwirkung der Objekte auf das Bewußtsein, sondern ebenfalls eine aktive, schöpferische Tätigkeit des Subjekts. Die Wechselwirkung zwischen Subjekt und Objekt erfolgt also primär in der gesellschaftlichen Praxis, jeweils konkret-historisch bestimmt durch den Stand der Produktivkräfte, und darauf beruhend im gesellschaftlichen Erkenntnisprozeß sowie den anderen Formen der geistigen Aneignung der Wirklichkeit durch das Subjekt. Daher ist in diesem Verhältnis weder das Objekt primär und das Subjekt sekundär noch existiert das Objekt unabhängig vom Subjekt. Marx hat in den „Grundrissen der Kritik der politischen Ökonomie" ebenso wie im „Kapital" die dialektische Wechselbeziehung von Subjekt und Objekt im Arbeitsprozeß ausführlich dargestellt und gezeigt, daß das Subjekt nicht nur das Objekt, sondern umgekehrt auch das Objekt das Subjekt bestimmt. Er bemerkte dabei ausdrücklich, daß dies nicht nur für die produktive Arbeit, sondern auch für die Formen der geistigen Aneignung der Wirklichkeit, also auch für den Erkenntnisprozeß, gilt.
Fußnoten
18)
I. Fetscher: Von der Philosophie des Proletariats zur
proletarischen Weltanschauung, in: Marxismusstudien, Zweite
Folge, Tübingen 1957 Editorische Hinweise |
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