Revolutionen sind vorbei und wieder ist auf Erden kein
Himmelreich errichtet. Der Flug nach nirgendwo ist schon weg,
Wunder und Lichtzeichen sind ausgefallen. Die Wartenden hoffen
auf das Glück und andere lachen sich tot.
»Ich bin
sehr sentimental und glaube an das Glück« (Derrida)
Ein Kommunismus-Begriff, der nicht hinter die
Errungenschaften des Liberalismus und die Fragen der
Dekonstruktion zurückfallen möchte, muß mitreflektieren, dass
der Marxismus die formale Struktur einer messianischen
Eschatologie aufweist. Der Kommunismus »ist das aufgelöste
Rätsel der Geschichte und weiß sich als diese Lösung« (Marx);
mit anderen Worten: er ist das Ende der Geschichte, der Einzug
ins gelobte Land. Dementsprechend ist der Mensch das freie
gesellschaftliche Individuum: frei von Entfremdung; Identität
von Individuum und Gesellschaft, »die Totalität, die ideale
Totalität, das subjektive Dasein der gedachten und empfundenen
Gesellschaft für sich« (Marx). Genau diese Totalität,
Identität und Fülle aber ist aus dekonstruktivistischer Sicht
unerreichbar; die Vorstellung ihrer Erreichbarkeit ist gerade
die Matrix einer metaphysischen Eschatologie.
Dekonstruktionistische AutorInnen wie Judith Butler haben
gezeigt, wie das Subjekt in einem vorgängigen Diskurs
konstruiert wird. Durch die Gewalt der Benennung und Anrufung
werde ich schon mit dem Ausfüllen der Geburtsurkunde dem
Diskurs unterworfen. Die 'Freiheit' des Subjekts ist
paradoxerweise der Effekt einer Unterwerfung - ohne diese
Unterwerfung unter den vorgängigen Diskurs, ohne die Aneignung
der Namen und Identitätskategorien, die vom bestehenden
Diskurs angeboten werden, gelange ich nicht zur sozialen
Existenz, die meine einzig mögliche Existenz ist: Bedingung
der (Un-)Möglichkeit meines Seins und meiner Freiheit.
Stellt sich die Frage: Was tun? Oder besser: Wie
überhaupt noch handeln (können)? Und: auf welches Ziel hin
handeln? Wird der Emanzipationsbegriff durch die
dekonstruktivistischen Annahmen nicht entleert? Befindet sich
Ich nicht in einem diskursiven Teufelskreis von
Unterwerfung/Gewalt, aus dem es (zumindest auf Erden) kein
Entrinnen gibt?
Ganz klar: Für wen Einheit,
Versöhnung, Auflösung des Widerspruchs (daß die Rechnung am
'Ende der Geschichte' aufgeht) das Ziel ist, der muß diese
Frage mit Ja beantworten. Anders sieht die Sache allerdings
aus, wenn man die diskursive Formation von Identität (und ihre
damit einhergehende Brüchigkeit) nicht nur als Verlust von
Handlungsfreiheit versteht, sondern sie in ihrem produktiven
Charakter voll anerkennt: wenn das, was ich bin, nur der
Effekt einer diskursiven Konstruktion und nicht ein wie auch
immer unvollkommener Ausdruck meines Wesens ist, dann rückt
der Begriff der Kontingenz in den Vordergrund und das Ziel
(politisch-emanzipatorischen) Handelns erscheint in einem
anderen Licht. Politik, unter dem Vorzeichen der Kontingenz
betrachtet, ist dann der Ort der Entscheidung auf einem
grundsätzlich unentscheidbaren und unabschließbaren Terrain:
vorläufige Stabilisierungen, Einschnitte im unendlichen »unmarked
space« (Luhmann), die aber immer nur partielle
Fixierungen sind und keine ontologischen Gegebenheiten
ausdrücken. Kontingenz und Unentscheidbarkeit markieren hier
nicht das Ende von Handlungsfähigkeit, Verantwortung und
Emanzipation, sondern sind im Gegenteil die Voraussetzung
dafür. »Emanzipation ist eine Vorstellung, zu der wir immer zu
spät kommen und die uns schmerzvoll zwingt, ihre mythischen
und unmöglichen Ursprünge zu raten« (Laclau).
Demokratische Politik, die sich diesem Gedanken
verpflichtet fühlt, ist auf eine Zukunft gerichtet, die
niemals in Gegenwart aufgeht, auf ein 'gelobtes Land', das
niemals erreicht wird, auf einen »Messianismus ohne Messias«
(Derrida). Unabschließbarkeit und ein »zögerndes
Geöffnetsein« (Kracauer) anstelle gewaltförmiger Totalisierungen und
Transformationen des Differenten in ein Selbiges verweisen
hier auf ein Mehr, das nur im Paradigma eines abschließenden
Er-fassens und Be-greifens als ein Weniger aufgefaßt werden
kann. Dieses Mehr ist ein Versprechen: die Möglichkeit des
»Nichtidentischen« (Adorno), eines »Denken des Vielleicht, das
in den entscheidenden Augenblicken den Sinn stets wieder der
Unentscheidbarkeit überantwortet« (Derrida) - kurz: die
Möglichkeit von Freiheit. »Man muss nicht souverän sein, um
moralisch zu handeln, vielmehr muss man seine Souveränität
einbüßen, um menschlich zu werden« (Butler).
In diesem
Sinne muß demokratische Politik unserer Ansicht nach im
Dienste einer »democratie à venir« (Derrida) stehen; und ein
kritischer emanzipatorischer Kommunismus-Diskurs sollte sich
hierauf beziehen - eingedenk eines Kommunismus à venir. Es
gibt ein Leben im Licht des kommenden Tages. Es gibt die
Zukunft - à venir.
Editorische Anmerkungen:
Den (Mobilisierungs-)Text zum Kongress übernahmen wir von der
Website
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