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Intersexualität und Transidentität |
11/09 |
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Die Entstehungsbedingungen von queer als politischer Bewegung und theoretischem Denkansatz liegen in den USA der späten Achtzigerjahre. Der Hintergrund, aus dem sich das Queer Movement ableitet, ist sehr vielfältig: Die Schwulen-, Lesben-, und Frauenbewegung hatten separatistische Politiken mit im Einzelnen sehr unterschiedlicher Ausrichtung verfolgt, die die Entstehung von homogenisierten Ghettos unterstützte. Im kapitalistischen Verwertungsprozess hatte sich die pink economy zu einem eigenständigen Marktsegment gemausert. Die fortschreitende Institutionalisierung der Lesben-, Schwulen- und Frauenbewegung leitete eine Hinwendung ihrer Funktionäre zur Lobby-Politik ein, die auch ihr Stück vom Kuchen abhaben wollte. Führende schwule Aktivisten versuchten, Schwule und Lesben als "ethnische Identität" zu verkaufen und damit in die us-amerikanische Verteilungspolitik zu integrieren. Sie stellten Schwule als assimilationswillige großstädtische Einkommenselite dar, die sich nach Anerkennung durch den Mainstream sehnt. Ein Ergebnis dieser Ausrichtung war die Kommerzialisierung und Entpolitisierung der CSD-Paraden. All dies förderte eine homogenisierte Darstellung nicht-heterosexueller Lebensformen, die stillschweigend ihre weißen, mittelständischen und männlichen Vertreter zur Norm machte. Die lesbisch-feministische Szene formulierte einen sexuellen Verhaltenskodex, der von vielen Frauen ebenfalls zunehmend als beengend und normativ erlebt wurde. Die Auseinandersetzungen, die sich vor allem um Pornografie, Bisexualität, Promiskuität, Penetration und Sadomasochismus drehten, waren so heftig, dass sie als sexwars bezeichnet wurden. Diese Entwicklungen führten dazu, dass sich viele Lesben und Schwule nicht mehr in diesen Bewegungen repräsentiert sahen. Zeitgleich mobilisierte die Neue Rechte gegen die bescheidenen Errungenschaften der Bürgerrechtsbewegungen der Sechziger- und Siebzigerjahre. Der Kampf gegen Abtreibung und Homosexualität stand dabei ganz oben auf der Agenda. Ein weiterer zentraler Beweggrund für die Entstehung von queer politics waren die sozialen Folgen der Aids-Epidemie. Vor allem zu Beginn wurden über Aids massiv homophobe Vorurteile geschürt: Das Gerede von Risikogruppen grenzte die Zahl der "Betroffenen" auf die Randgruppen der moral majority ein: Schwarze, Schwule, Prostituierte und Junkies. Diese Gruppen waren aus Sicht eben dieser moral majority für ihre Krankheit auf Grund ihrer riskanten Lebensweise selbst Schuld. Die Verbindung von Homosexualität und Krankheit wurde neu aufgewärmt. Obwohl weitaus weniger durch HIV-gefährdet, hatten Lesben unter diesem wachsenden homophoben Klima fast genauso zu leiden. Von der Reagan-Administration wurden die Erkrankten und Infizierten völlig alleingelassen, Aids als Problem ignoriert und keine Gelder für Pflege und Forschung bereitgestellt. Da es in den USA keine gesetzliche Krankenversicherung gibt, konnten sich viele die teuren Therapien nicht leisten, verloren bald ihre Erwerbsfähigkeit und rutschten unter die Armutsgrenze. Nicht-weiße Menschen, die traditionell den ärmeren Schichten angehören, waren davon besonders betroffen. Vor dem Hintergrund dieser verschiedenen Krisen und Konflikte entwickelte sich eine aggressive Politik der Wut. Queer politics versuchten, die randständigen Positionen der offiziellen Identitätspolitik ins Zentrum zu rücken. Queer entstand also als eine neue Form der Bündnispolitik von sehr unterschiedlichen gesellschaftlichen Außenseiterinnen und Außenseitern, die deshalb auch als "Regenbogenkoalition" bezeichnet und symbolisiert wurde. Die Bezeichnung "queer" wurde gewählt, weil dieses Schimpfwort im Englischen ziemlich unbestimmt alle diejenigen meint, die nicht in die Wertvorstellungen der moral majority passen. Die Selbstbezeichnung als "queer" hatte, ähnlich wie bei den Wörtern "Schwuler", "Tunte", "Lesbe", "Krüppel", "Kanake", "Irrer", einen provokanten, kämpferischen Charakter. Es verstörte das Publikum, wenn sich die Diffamierten selbst so nannten, und es nahm der Verletzung die Schärfe und kehrte den Spieß um in die Richtung, aus der er kam. Da in den USA die heterosexuelle Kleinfamilie als Keimzelle der Nation gilt, die deren Reproduktion und Reinheit sichert, gab sich eine aktivistische Neugründung 1990 den Namen "Queer Nation" als bewusste, aber nicht unproblematische Provokation dieses Nationenbegriffs. Queer Nation verbreitete sich in kürzester Zeit in allen größeren Städten der USA. Die Organisation bevorzugte als Instrument der Politik schrilles Auftreten und theatralische Performances wie kiss inns und die inns an stark frequentierten Orten wie Verkehrsknotenpunkten, Fußgängerzonen und Einkaufszentren. 1992 entstanden die Lesbian Avengers(dt. "Lesbische Rächerinnen"), die ähnlich öffentlichkeitswirksame Auftritte machten. Im Umfeld von queer politics, aber auch in Abgrenzung davon sind im Verlauf der Neunzigerjahre weitere Initiativen und Bewegungen entstanden. Transsexuelle und transgender-Menschen haben sich selbstständig in eigenen Gruppen organisiert wie z. B. Transsexual Menace, unter anderem deshalb, weil für sie das Etikett queer zu sehr von Schwulen und Lesben und von der Privilegierung von Belangen der Sexualität gegenüber solchen des Geschlechts geprägt wird. Intersexuelle Menschen (landläufig "Zwitter") haben das Intersex Movement angestoßen. Die politischen Stoßrichtungen dieser verschiedenen queeren Kämpfe überkreuzen sich an vielen Punkten, führen aber auch zu sehr kontroversen Einschätzungen. Parallel zu diesen politischen Entwicklungen, teils als Reflex darauf, teils unabhängig davon, entstand queer im universitären Bereich der Gay and Lesbian Studiesals Sammelbegriff für einen neuen kritisch-theoretischen Zugang zum Feld nicht-normgerechter Sexualitäten. Teresa de Lauretis war die erste, die 1991 queer in diesem Sinne anlässlich einer Schwerpunkt-Nummer der feministischen Zeitschrift "differences" verwendete, die sich mit lesbischen und schwulen Sexualitäten beschäftigte. Mindestens genauso wichtig wie queer politics war für das Entstehen von queer theory allerdings das poststrukturalistische Denken. Der Poststrukturalismus versteht sich grob gesagt als eine Kritik an der Überheblichkeit des Subjekts der Aufklärung und seinem Erkenntnisanspruch. Poststrukturalistische Denker haben grundsätzliche Skepsis gegenüber groß angelegten Theoriegebäuden angemeldet, die behaupten, die Welt als ganze beschreiben zu können. Sie ziehen die Erkenntnisfähigkeit und den Fortschrittsoptimismus des aufklärerischen Rationalismus grundsätzlich in Zweifel. Im Zentrum poststrukturalistischer Kritik steht die Vorstellung vom autonomen, in sich ruhenden Subjekt. Schon Sigmund Freud hatte behauptet, dass das Ich nicht Herr im eigenen Hause sei. Während die bürgerliche Aufklärung im Subjekt den gefährlichsten Gegner von subalterner Ideologiegläubigkeit hatte sehen wollen, interpretierte der marxistische Philosoph Louis Althusser das Subjekt gerade umgekehrt als das Produkt der Unterwerfung unter eine Ideologie. Um diese kühne Behauptung zu illustrieren, wählte er das Beispiel eines Polizisten, der auf der Straße ruft: "He, Sie da!" Der Passant oder die Passantin, die sich daraufhin umdreht, erkennt damit erst die Macht des Polizisten, Leute anrufen und zum Stehen bringen zu können, an und macht sich auch damit erst zum Subjekt. Der Poststrukturalismus radikalisiert nun diese Kritik am Subjekt. Aus seinen Angeln heben wollen es seine Gegner, indem sie ihm sein Herrschaftsinstrument unbrauchbar machen, nämlich die Sprache. Der französische Philosoph Jacques Derrida hat zu zeigen versucht, dass Sprache ihrem Anspruch, die Wirklichkeit eins zu eins abzubilden, nie gerecht werden kann und notwendig auf Mehrdeutigkeit von Bedeutungen angewiesen ist. Es sei das Wesen der Sprache, begriffliche Grenzziehungen beständig zu unterlaufen und Ordnung zu verunreinigen. Den methodischen Nachweis dieser systematischen Subversion von Herrschaft durch begrifliche Ordnung. Identität als Ordnungsprinzip wird damit fragwürdig. Jeder Versuch, das unveränderliche Wesen einer Identität zu bestimmen, wird anrüchig, weil es als ideologische Verkürzung der Wirklichkeit erscheint. Diese theoretische Position nennt man auch "Anti-Essenzialismus." Der Poststrukturalismus verzichtet damit ausdrücklich auf einen letztgültigen Wahrheitsanspruch. Da er sich sträubt, Aussagen über das "wahre" Wesen der Dinge zu treffen, kritisiert er ebenfalls die Vorstellung, dass es so etwas wie Authentizität überhaupt geben könne. Eine Konsequenz daraus ist die Dekonstruktion des Gegensatzaares von Original und Kopie. Jedes Original, so versuchen poststrukturalistische Analysen nachzuweisen, ist bereits eine Kopie. Jede Kopie ist bereits ein Original. Man merkt, dass der Poststrukturalismus eine Denkbewegung ist, die versucht, radikal Hierarchien abzubauen. Identität, Authentizität, Natürlichkeit, Originalität das sind alles Begriffe, die für das Selbstverständnis von lesbischen und schwulen Emanzipationspolitiken von enormer Bedeutung sind. Wenn sie fragwürdig werden, kann das eine produktive Krise auslösen. Bestimmte altgediente politische Waffen können dadurch abstumpfen, aber es können auch emanzipative neue Strategien entwickelt werden. Zum Beispiel lässt sich die Hierarchie einer eigentlichen, wahren, authentischen Hetero-Sexualität und einer verirrten, falschen, unnatürlichen Homo-Sexualität vor dem Hintergrund poststrukturalistischen Denkens nicht mehr aufrechterhalten. Auf der anderen Seite kann dann aber auch keine sexuelle Identität für sich in Anspruch nehmen, die richtige zu sein, auch die nicht, die sich selbst für die progressivste oder revolutionärste hält. Seit Mitte der Achtzigerjahre haben sich feministische Theoretikerinnen bemüht, die Geschlechtsblindheit des Poststrukturalismus zu beenden und die Kategorie Geschlecht in poststrukturalistische Theoriebildung einzuschreiben. In Anknüpfung an Foucaults Entzauberung der sexuellen Befreiungsbewegungen hat Judith Butler Anfang der Neunziger den Feminismus entzaubert, indem sie die Kategorie "Frau" als Subjekt des Feminismus dekonstruiert hat. In ihrem Buch Gender Trouble von 1990 (dt. "Das Unbehagen der Geschlechter"), so einer Art "Bibel" der Queer Theory, versuchte Butler nämlich nachzuweisen, dass der Feminismus gegen seine ausdrücklichen Ziele arbeiten würde, wenn er am Subjekt "Frau" als seiner unhinterfragten Grundlage festhalten würde. Dieser Provokation schickte sie eine Analyse der Geschlechterordnung voraus, mit der sie eine grundsätzliche Verunsicherung bzw. Verflüssigung der Kategorie "Geschlecht" bezweckt, also eben: "Gender Trouble". Butler liefert dazu eine Theorie, mit der sich Stabilisierungs- und Destabilisierungsprozesse sexueller und geschlechtlicher Identitätsbildung beschreiben und erklären lassen. Dazu führt sie den Begriff der "heterosexuellen Matrix" ein. Sie bezeichnet damit eine soziale und kulturelle Anordnung, mit Foucault gesprochen: ein "diskursives Dispositiv", das aus den drei Dimensionen von erstens anatomischem Geschlechtskörper (sex), zweitens sozialer Geschlechterrolle (gender) und drittens erotischem Begehren (desire) besteht. Diese drei Kategorien sind jeweils wechselseitig aufeinander bezogen. Mal leitet sich das Begehren aus dem Geschlecht ab, mal wird über das Begehren Geschlecht erst verankert. Mal folgt aus dem Körper eine bestimmte soziale Rolle, mal erzeugt eine bestimmte Rolle ein be- stimmtes Begehren usw. Die heterosexuelle Matrix zeichnet sich nun dadurch aus, dass sie dieses Dreigestirn normativ einrichtet sowie ihre Deckungsgleichheit erzwingt. Sie teilt die Menschen in genau zwei und nur zwei, deutlich voneinander zu unterscheidende Geschlechter. Dadurch entsteht der "anatomische Geschlechtskörper" nicht als etwas rein Natürliches, sondern außerdem als ein kulturelles Produkt, das eine bestimmte Funktion in einem ideologischen System ausübt. Dem Geschlechtskörper wird dann nach dieser Logik nämlich eine ganz bestimmte soziale Rolle und Identität und ein heterosexuelles Begehren zugewiesen. Geschlecht wird deshalb fast immer sexualisiert und zwar hetero-sexualisiert wahrgenommen. Diese Organisationsform ist nicht nur die vorherrschende, sondern nimmt für sich auch in Anspruch, die naturgemäße zu sein. Heterosexualität kann mit Hilfe des Begriffs der heterosexuellen Matrix also als ein Herrschaftssystem dargestellt werden, das Körper und ihr Verhältnis zueinander normiert und diese aufgezwungene Ordnung als natürlichen Grundzustand legitimiert. Die Kategorie "Frau" ist also immer eingebunden in die heterosexuelle Matrix und trägt deshalb immer normative Effekte im Gepäck mit sich herum. Sie erscheint so betrachtet als machtdurchwirktes, interessegeleitetes "diskursives Konstrukt" und nicht als unhintergehbare biologische Gegebenheit. Die Abtrennung der drei Kategorien Sex/Gender/Begehren ist nicht erst Butlers Leistung. Diese konzeptuelle Differenzierung war bereits in den Siebziger- und Achtzigerjahren ein bewusster Eingriff feministischer Theoriebildung gewesen, mit dem die vermeintliche Einheitlichkeit der Triade unterwandert werden sollte und Biologie nicht mehr als unabwendbares soziales Schicksal begriffen werden musste. Butlers Neuerung bestand nun darin, dass sie ihre Kritik nun außerdem auf die Kategorien der Triade selbst richtet. Ihre Dekonstruktion der heterosexuellen Matrix zielt darauf ab, einen Blick auf den Geschlechteralltag zu werfen, der Widersprüche, Brüche und Alternativen zu dieser Matrix sichtbar werden lässt. Sex/Gender/Begehren erscheinen so nicht als selbstevidente und essenzielle Gegebenheiten. Vielmehr begreift sie Butler nun als performative Effekte. Performative Effekte entstehen erst im Prozess der Herstellung. Man könnte das auf die Formel bringen: es gibt kein Geschlecht, außer man tut es. In der Soziologie ist deshalb das Schlagwort des "Doing Gender" geprägt worden. Geschlecht gilt hier nicht mehr als eine Form des Seins, sondern des Handelns. Da Handeln sich erst in der Zeit realisieren kann, ist es ständig im Fluss. Die Kategorie "Geschlecht" kann so als Produkt eines fortlaufenden Konstruktionsprozesses betrachtet werden. Zum Selbsterhalt ist die Konstruktion von Geschlecht auf identische Wiederholungen angewiesen. Eine solche Struktur ist automatisch instabil. Sie produziert nämlich beständig Unfälle und Abweichungen. Butler interessiert sich nun gerade für die Brüche bei der Reproduktion der heterosexuellen Matrix und rückt sie damit von der Peripherie ins Zentrum der Analyse von Geschlecht. Die Analyse misslungener Realisierungen der heterosexuellen Matrix erlaubt ihr einen Einblick in die allgemeine Funktionsweise der Geschlechter- und Sexualitätenordnung. Butler interpretiert Geschlecht als eine Norm, ein gesellschaftliches Ideal, dem alle versuchen nachzueifern, entweder als Mann oder als Frau. Alle wollen authentisch Mann oder Frau sein, und es gelingt ihnen doch nie. Entweder es stimmt am Körper etwas nicht oder das Verhalten passt nicht in die erwarteten Rollenvorstellungen oder die Wahl der geliebten Person entspricht nicht der Norm. Immer steht etwas quer beziehungsweise queer. Der Trick daran, dass solche uneinholbaren Normen überhaupt Beachtung finden und nicht alle einfach auf sie pfeifen, ist ihre disziplinierende Wirkung. Die normative Geschlechterordnung ist ein Zwangsregime. Wer der Norm mehr entspricht als andere, genießt Privilegien. Das macht es so erstrebenswert, in der Norm zu sein. Wer ihr nicht entspricht, fühlt sich schuldig oder mangelhaft und hat mit mehr oder weniger massiven Sanktionen zu rechnen. Es wird schon deutlich, dass eine solche Betrachtungsweise Koalitionen möglich macht, die quer zu den üblichen Identitätsgrenzen verlaufen. Butlers erklärtes politisches Ziel ist die Subversion der gültigen Geschlechternormen. In Gender Trouble, aber auch in ihren späteren Büchern beschäftigt sie sich immer wieder mit Strategien, die es möglich machen, Risse in der Norm aufklaffen zu lassen und die damit die Autorität der Norm angreifen. Ein berühmt gewordenes Beispiel ist ihre Analyse der Geschlechterparodie bei der Travestie. Sie befasst sich aber auch mit transsexuellen und intersexuellen Lebenswelten, mit alternativen Lebens- und Fürsorgegemeinschaften, mit queer politics, mit der Uneindeutigkeit von ethnischen Identitäten und schließlich mit der Verschränkung verschiedener sexueller, geschlechtlicher, ethnischer, kultureller und sozialer Identitäten. Sie geht dabei nicht von der Vorstellung aus, dass man die Norm mit einem gezielten Schlag zu Fall bringen könnte. Eine Perspektive der Veränderung sieht sie nur in der Arbeit an der Norm. Dabei macht sie sich ihre theoretische Einsicht zu Nutze, dass die Norm nicht einmal in die Welt gesetzt wird und dann ein für allemal fortbesteht, sondern fortwährend reproduziert werden muss und dabei offen für Veränderungen ist. Als ein Beispiel für die Veränderbarkeit von Normen führt sie die Geschichte des Begriffes "queer" an. Dadurch, dass sich politische Aktivisten und Aktivistinnen dieses Schimpfwort angeeignet haben, ist seine diffamierende Bedeutung mit neuen Bedeutungsinhalten konfrontiert worden. Die Macht des Begriffes zu verletzen ist angegriffen worden. Butler nennt das eine performative Praxis der subversiven Resignifizierung. Das heißt, es geht um eine Neubestimmung der kulturellen Muster von Geschlecht und Sexualität, die mit der bestehenden Ordnung bricht. Die Neunzigerjahre haben einen beeindruckenden Boom der wissenschaftlichen Arbeiten und Forschung zu queeren Themen erlebt. Besonders die auffälligen Formen der Transgression von Geschlechternormen, wie drag-kings und -queens, butch- und femme-transgender, standen im Zentrum des Interesses. In den Kultur- und Geschichtswissenschaften unternahmen zahlreiche Studien eine Historisierung der Geschlechterordnung und versuchten damit, die Veränderlichkeit von normativen Geschlechterwelten unter Beweis zu stellen. In der Bundesrepublik kristallisierte sich die Auseinandersetzung um queer theory an der Person und dem Werk von Judith Butler, weil sie hier zu Lande einfach deren bekannteste Vertreterin ist. Das deutschsprachige Erscheinen von Gender Trouble entfachte in der Nummer 2 der Feministischen Studien von 1993 einen Sturm der Entrüstung, der sich zu einem feministischen Generationenkonflikt entwickelte. Zur Debatte stand vor allem ihre Dekonstruktion des feministischen Subjekts "Frau" und des anatomischen Geschlechtskörpers. Ihre Heterosexualitätskritik wurde fast gar nicht rezipiert. Lesbische und schwule Wissenschaftlerinnen haben sich dagegen durchaus positiv auf queer theory bezogen, um homosexuelle Identitäten zu dekonstruieren und zu historisieren. Ob queer theory einen festen institutionellen Platz an bundesdeutschen Universitäten bekommen wird, ist allerdings eher unwahrscheinlich. An mehreren Unis gibt es Forschungsprogramme für Geschlechterforschung. Sexualität wird dabei nicht ausdrücklich erwähnt. Nur in Hamburg ist in diesem Jahr eine eigene Professur zu queer theory eingerichtet worden. Außerhalb des universitären Rahmens war das Echo auf queer etwas verhaltener. Das hängt sicherlich damit zusammen, dass die politische Situation in der BRD eine in weiten Teilen andere war als in den USA. Die Schwulen- und Lesbenbewegung blickt auf eine andere Geschichte zurück. Das Sozialstaatssystem dämpfte die Folgen der Aids-Krise ab. Das Wiedererstarken nationalistischer Diskurse geschah in Deutschland nicht so sehr über das Phantasma sexueller, sondern vor allem völkischer und kultureller Reinheit und führte so anstelle von homophoben zu fremdenfeindlichen und rassistischen Kampagnen. Deshalb hatten die im vereinigten Deutschland unter dem Label queer gegründeten Gruppen vor allem eine antifaschistische und antirassistische Ausrichtung. Von einigen wenigen Versuchen abgesehen, hat sich in Deutschland kaum eine eigenständige Queer-Bewegung gebildet. Dieses Ungleichgewicht zwischen einem großen Interesse für die Theorie und einer vergleichsweise geringen politischen Praxis hat dazu geführt, dass queer hier mehr als in englischsprachigen Ländern der schlechte Ruch des Akademischen, Abgehobenen, Weltfremden anhaftet, das sich nicht in die Praxis umsetzen lässt. Außerdem gibt es oft Schwierigkeiten mit dem sehr hohen Komplexitätsgrad queer-theoretischer Analysen. (Und ich weiß nicht, ob meine Ausführungen daran etwas ändern können). Anders als in den USA haben hiesige lesbische und schwule Szenen ihre separatistische Ausrichtung erst in den Neunzigerjahren aufgegeben und sich auf lesbisch-schwul orientiert, als man in den USA längst Erfahrungen damit gesammelt hatte und an die Grenzen auch dieser Form der Identitätspolitik gestoßen war. Vielleicht bot sich für die BRD dagegen der Begriff "Queer" an, um diese neue Form der Zusammenarbeit zu dokumentieren. Die politische Agenda, die darunter verhandelt wird, ist aber sehr oft eine auf Integration und Assimilation zielende Lobby- und Bürgerrechtspolitik. Außerdem sind diese Organisationen erfahrungsgemäß sehr schwulendominiert, wie beispielsweise der "Lesben- und Schwulenverband in Deutschland", LSVD, aber auch die AG Queer in der PDS. Inzwischen nimmt dagegen die Bereitschaft für eine Wahrnehmung von queer zu, die über den Nenner von "lesbisch-schwul" hinausgeht. Das beweisen die Diskussionen um eine Anerkennung von trans- und intersexuellen Lebensweisen. Diese Auseinandersetzungen sind aber lange noch nicht zu Ende geführt. Die Teilhabe transsexueller Frauen an Frauen- und Lesbenräumen ist ein unausgestandenes Reizthema, das immer wieder hochkocht, z. B. auf der Lesbenwoche 1997 in Berlin. Gerade in der lesbischen Szene, wo traditionell eine hohe Sensibilität für eigene Minderheiten besteht, ist aber die Aufmerksamkeit für das Thema transgender gewachsen. In der Schwulenszene werden dagegen Tunten und transsexuelle Männernach wie vor marginalisiert. Perspektiven für die Politisierung von queer theory Abschließend möchte ich einige Vorschläge machen, welche Chancen für eine lebendige Praxis von queer theory und queer politics bestehen könnten. Dabei bin ich natürlich vor allem auf die Erfahrungen aus der politischen Arbeit angewiesen. Zunächst müssen wir uns in diesem Zusammenhang die Frage stellen, ob queer heute überhaupt noch ein politisches Potenzial entfalten kann, wo Defizite und Sollbruchstellen queerer Gesellschaftsanalyse liegen. Heute, über zehn Jahre nach der Entstehung von queer, hat sich manche Euphorie gelegt und man kann bereits eine erste kritische Bilanz seiner Effekte ziehen. Eine Kritik an queer theory beläuft sich z. B. darauf, dass sich queer zu sehr in der Nähe von Kommerz und Spaßkultur bewegen würde. Queer diene dann nur noch als Distinktionsmerkmal für eine junge konsumorientierte Generation von Schwulen und Lesben, die mit dem moralischen Rigorismus ihrer Vorläufergeneration nichts mehr zu tun haben wollen. All das, zusammen mit der absichtlichen Unschärfe des Begriffes queer würde zur Beliebigkeit dieser Kategorie beitragen. Außerdem würde queer Sexualität überbetonen und andere Achsen der Herrschaft vernachlässigen. Dieser Vorwurf verbindet sich meistens mit der Feststellung, dass queer eine kulturalistische und damit idealistische Politik betreiben würde. Es gehe nur um Fragen der kulturellen Anerkennung und nicht um Fragen der Verteilung von gesellschaftlichem Wohlstand. Schließlich wurden queere Politikstrategien kritisch ins Visier genommen: Angekreidet wurde eine einseitige Bejahung von Öffentlichkeit und outness.Zum einen würde queer dadurch im Bannstrahl des Medienmarktes stehen, zum anderen könne der Gang in die Öffentlichkeit gerade für illegalisierte Menschen sehr gefährlich sein. Queer politics seien darüber hinaus zu sehr auf den Einzelnen/die Einzelne bezogen und damit nicht in der Lage, Kollektivität zu denken und nachhaltig zu organisieren. Queer theory würde die Illusion wecken, die Geschlechterordnung ließe sich durch individuelles Handeln verändern. Die queere Theorie von der Performativität des Geschlechts würde allzu oft so verstanden, dass sich Geschlecht nach Gusto frei wählen lässt. Sexuelle und geschlechtliche Identität würden auf diese Weise warenförmig verdinglicht. Geschlecht sei aber vielmehr ein sehr stabile Kategorie gesellschaftlicher Hierarchiebildung, die sich nicht willentlich verändern oder ablegen lässt. All diese Kritikpunkte hauen in die gleiche Kerbe: sie überprüfen, wo queer in ein affirmatives Verhältnis zu neoliberalen Ideologien und Umstrukturierungsprozessen gerät. Hier ist in der Tat Vorsicht geboten. Wenn man aber das kritische Potenzial von Queer ernst nimmt und für die Zukunft lebendig halten möchte, müsste dass heißen, das Feld der Politik so zu begreifen, dass Sexualität an allen Stellen eingeschlossen ist: sozusagen eine Art "Sexuality Mainstreaming" (wenn auch der Begriff des "Gender Mainstreaming" schon unerträglich abgenutzt und realpolitisch diskreditiert ist). Ich möchte zum Schluss einige Arbeitsfelder hierfür aufmachen und Fragen formulieren, an denen angesetzt werden könnte:
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